Народное искусство прочно связано с историей и бытовыми традициями. Песни, танцы былины, сказки неотделимы от повседневной жизни народа, потому что в них воплощались мечты о прекрасном, о лучшей жизни, о добре и зле, о гармонии мира. Все эти стремления человека нашли свое выражение в традиционных народных праздниках, которых насчитывается великое множество.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Весенние календарные праздники.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.

Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.

Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.

Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.

Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.

СОРОКИ

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!

Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX-XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. "На Благовещенье весна зиму поборола"! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением - хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб "погреть землю", разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба - хлёст - бьет до слез,

Верба бела - бьет за дело!

Верба красна - бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из - за моря,

Принесла верба здоровья!

Верба - хлёст, бей до слез!

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

ПАСХА

Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово "пасха" произощдо от древнееврейского "песах" и в переводе означает "переход", "прохождение". Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба - полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет - это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков - древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе - Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое - где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением - разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье - биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц - умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!

КРАСНАЯ ГОРКА

На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

РАДУНИЦА

Радуница - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом - блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.

Весенние игры и забавы.

Календарная народная игра «Идет матушка Весна»

Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх. Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:

Отворяйте ворота

Идет матушка Весна!

Первым март прошел,

Всех детей провел!

А за ним апрель

Отворил нам дверь!

А за ним и май, сколько хошь гуляй,

Сколько хошь гуляй, только не зевай!

С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.

Календарная народная игра «Грачи летят»

Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:

«Грачи летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»

Ведущий продолжает:

«Журавли летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.

Так же летят пчелы, комары и т.д.

А потом водящий говорит:

Поросята летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!

Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками - выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.

Игры с талой водой.

Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.

На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!

Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»

Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:

Побежал родничок,

Золотой рожок!

Побежал ключевой,

Побежал снеговой,

По мхам, по болотам,

По гнилым колодам!

У-ух!

На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.

Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.

Календарные народные игры на пасху.

Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества. Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.

Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.

А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».

На Пасху делали тряпичных кукол - веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.

Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:

На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Весна

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Лето

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась "братчина", приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Осень

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

В древности, весна считалась языческим символом обновления и возрождения природы, а не просто временем года. Поэтому начало весны с давних пор было радостным событием, приход которой сопровождался всеобщей радостью и народным гулянье.

После принятия христианства традиции празднования во многих странах сохранилась, в том числе в Румынии, Болгарии, России, Белоруссии и Молдавии.

Легенды

С приходом весны связывают множество красивых легенд, которые разные народы рассказывают по-своему. Согласно одной из них, Солнце спустилось на землю в образе прекрасной девушки, чтобы встретить весну. Но злой Змей выкрал ее и запер в своем дворце.

Солнце погасло и весь мир погрузился в мрак и печаль. На поиски Солнца отправился один храбрый юноша, который только через год нашел дворец Змея и вызвал его на бой. Они долго боролись, но в конце концов юноша победил Змея. Он освободил прекрасное Солнце — оно поднялось на небо и осветило весь мир.

Наступила весна, ожила природа, но отважному юноше не суждено было увидеть это — он умер от ран, полученных в битве со Змеем. А на месте, где пролилась его кровь, вырастали белые цветы — подснежники, вестники весны.

Другая легенда гласит, что в первый день марта вышла на опушку леса красавица Весна, огляделась и увидела в зарослях терновника пробившийся из-под снега подснежник. Она решила помочь ему и стала расчищать снег.

Зима, увидев это рассвирепела, и отправила холодный ветер со снегом уничтожить цветочек. Слабый цветок поник под жестоким ветром. Наклонилась Весна, прикрыла руками слабый росток и укололась терновником. Капля ее горячей крови упала на цветок и он ожил. Так Весна победила Зиму.

Традиции и обычаи

Праздник встречи весны на Балканах называется Мартеница или Мэрцишор. В этот день близким дарят специальный двухцветный красно-белый амулет, называемый "мартеница". Мартеницы повязывают 1 марта, чтобы в течение года близкие и родные люди были здоровыми, счастливыми, а также защищенными от сглаза, порчи и злых духов.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

По традиции, в Болгарии друзья и коллеги 1 марта дарят друг другу маленькие бутоньерки в виде цветочков, которые обязательно сочетают белый и красный цвета. Называются они мэрцишоры. Целый месяц их носят на одежде, а 31 марта снимают и украшают ними деревья. Считается, что тому, кто это сделает весь год будет сопутствовать успех.

В Румынии, люди сплетают два шнурочка с цветочками белого и красного цветов. Красный цвет символизирует любовь к красоте, а белый — здоровье и чистоту подснежника, первого весеннего цветка.

В русской традиционной культуре еще с древних времен приход весны сопровождался народными гуляньями, весельем и всеобщей радостью.

Древние славяне глубоко чтили этот праздник и считали, что вместе с зимой, метелями и холодами уходят все житейские проблемы, несчастья и болезни, а их место занимают радость, удача и достаток.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

У древних славян 1 марта также считался началом года. Это был день прославления древнего бога солнечного света и плодородия Ярилы. Многие традиции празднования не забылись и после принятия христианства. Так, в этот день не полагалось работать, совершать дела по дому. Люди старались провести его весело, не обременяя себя заботами.

Приметы

Множество народных примет связаны с первым днем весны. Беременные женщины обязательно старались посмотреть на восходящее солнце — в народе считали, что это дает силы выносить здоровое и крепкое дитя. Повитухи же вносили полуденный снег в избу и обтирали им руки, чтобы им передалась весенняя чистота.

Матери, если ночью выпадал снег, посылали с утра детишек размести дорожку к колодцу, смести снег со ступенек крыльца — это приносило счастье в дом и здоровье детям.

Народные приметы были призваны определить, каким будет предстоящее лето — дождливым или засушливым, насколько хорошим будет урожай, и когда пройдут последние заморозки.
Так, если в первый день весны потеплело, значит ожидаются заморозки. А если 1 марта идет снег, значит, будет хороший урожай.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

Узнать можно, когда наступят теплые деньки можно и по снегу, если он еще не растаял. Так, если бросить на снег веточку, и она провалится — скоро настанет тепло, а если останется лежать на поверхности — холода еще долго не отступят.

Снег и талая вода, собранные в первый день весны, во многих регионах России по сей день считаются целебными.

Теплый, южный ветер в первый день весны к дождливому лету, а северный, значит лето будет холодным. Густой туман в этот день — к ненастному лету.

Паводок в первый день весны — к нашествию насекомых и грызунов на поля.

В народе считали, что рыбакам никак нельзя пропустить этот день, так как щука, плотва и лещ особенно хорошо клюют в первый день весны.

© Sputnik / Levan Avlabreli

Согласно преданию, 1 марта, повесился Иуда, который предал Иисуса Христа. Поэтому, было положено молиться за близких людей, чтобы в роду не было самоубийц.

Материал подготовлен на основе открытых источников.

Фольклор весенних народных праздников,

его особенности, связанные с зарождением жизни, года, лета.

Весна. На Руси новолетье отмечали в первый весенний праздничный день, названный Весновкой – свистуньей, который по современному календарю приходился на 14 марта. Скрытые возможности русских весенних праздников ныне далеко не исчерпаны. Народная культура праздника в наши дни, к сожалению, значительно подорвана. К.Д. Ушинский говорил, что воспитание, лишенное народных корней,- бессильно.

Сказанное справедливо по отношению к культуре празднования годовых праздников, среди которых весенние занимают особое место. Чтобы время не сбивалось с предначертанного ему ритма, верили предки, нужно помогать солнцу, луне, звездам цветению не сбиться с пути. Народ ощущал свое единство с окружающей природой, был убежден, что своими добрыми делами, таинствами, игрищами, обрядами они помогают весеннему пробуждению Солнца, появлению цветов и злаков, прилету птиц и т.д.

В преддверии дня весеннего равноденствия, в народе уже ощущали оживление природы. Древнерусское название марта – протальник. Почитание воды было связано с представлением о ее живительной, целебной силе. Духам колодцев, родников, озер приносили дары.

Другие названия месяца – солнцегрей, водотек, капельник, грачевник – отражали природные явления этого времени года: затяжную борьбу тепла и холода. Творя праздники весны, совершая обряды, наши предки сознательно вставали на сторону красного солнышка, глубоко веря, что помогают ему разогреться в полную силу.

В этом магическом действии с первых дней весны обязательно принимали участие дети. Они зазывали, закликали радостное время года песенками, стихами – закличками, смехом, играми, помогая весне живительную силу:

Весна – красна! На чем пришла?

На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочке,

Ржаном колесочке!

Весна – красна! Что ты нам принесла?

Красное летечко!

В языческие времена солнце обожествляли, называя Дажбогом, Ярилой. Март начинался с Ярилиных праздников.

1 марта – Ярило с вилами, т.к. считали, что в этот день начинается борьба тепла с холодом и Ярило “поднимает зиму на вилы”. На ярмарке проводили состязания в силе, ловкости. На возвышенных местах в этот день зажигали костры – Ярилины огни. Дети играли во всевозможные игры, прогоняли сварливую зиму, убирали снег.

4 марта – первая в Новом году Красная горка. В этот день одевались празднично и ярко, заклинали солнце – Ярилу, чтобы дал жизни силу.

5 марта – день Тимофея – весновея. Наблюдали за природными явлениями; предугадывая какая будет весна.

12 марта – день Прокопа, который по народным воззрениям, окончательно рушит зимний наст, дорогу прокалывает.

13 марта – Василий – капельник, когда собирали в лесу целебные ветки сосны, сосновые почки заваривали, вдыхали их целебный пар.

Первые две недели марта готовились к первой встречи весны – дню Весновки 14 марта. По Святцам – это день преподобомученицы Евдокии, в простонародье называемой Авдотьей Плющихой, поскольку наступала пора снегу плющиться, оседать.

По древнему обычаю детям делали свистульки, свист которых, похожий на голоса птиц навораживал счастливый год, богатый урожай.

Основная встреча весны на Руси праздновалась в день весеннего равноденствия – 22 марта, называли его Сороки (церковный праздник – сорок мучеников). В “Поучении Мономаха детям” читаем: “На сорок мучеников птицы небесные из ирия идут”. Ирий в древнерусском языке означает рай. Обычно в этот день ожидался прилет жаворонков. На Сороки признаки весны уже вполне ощутимы, начинается прилет птиц: “сорок птиц прилетает”.

Последним праздничным днем этого месяца является 30 марта – Алексей теплый – “с гор вода, а рыба со стану”. Это праздник окончательной победы весны. “Покинь сани – снаряжай телегу”.

В последний день марта в русских деревнях выпускали гусаков и устраивали потеху – гусиные бои, а если в березах пробуждался сладкий сок, то устраивали праздник березового сока.

Второй месяц весны апрель в народе носил название березозол.

Апрель – это уже пролетье, дружная весна в этом месяце быстро раскрывает всю свою красу. Все начинает оживать не только в полях и лесах, но и в сердцах, наполняющихся чувством радости и любви. В слове “апрель” для нашего слуха звучит – прель, прелость; русское “преет” означает отогревается. Это слово рифмуется с капелью, с прелестью рождения новой жизни.

Особо поклонялись Матери Сырой Земле, ею клялись при заключении договоров, при этом целую ее. Земля на Руси считалась одной из главных “стихий” мира, как вода, воздух, огонь. Все эти стихии оживали весной. Но именно земля являлась источником всего живого в понимании наших предков.

В народе верили, что вместе с пробуждением природы пробуждаются и духи усопших, появляясь на траве и цветах; пробуждается и нечистая сила: обдериха, лоскотуха, щекотун, икотница и др. Боялисьна Руси и козней нечистой силы, старались держать дом в чистоте, не оставлять грязной посуды, накрывать горшки с едой, закрывать окна в нужное время, читать молитвы и сказки, оберегающие и детей и взрослых. Особенно следили за соблюдением обрядов в праздничные дни.

Апрель начинается с обманного дня “ 1 апреля – никому не верим!” – кричали дети, начиная с петровских времен. Приносили радость скоморохи своими шутками, весельем. Ходили они из деревни в деревню, отгоняя смехом нечистую силу.

7 апреля – третья решающая встреча весны – Благовещенье. В канун Благовещенья пресвятой Богородицы жгли обрядовые костры, водили вокруг изб хороводы. Совершали обряд, называемый “чин хлебопреломления”, древние молили о ниспослании в новом году урожая. В эту ночь пекли особые хлебцы и раздавали их вместе с маленькими иконками Богоматери всем молящимся.

На Благовещенье по традиции совершали ряд ритуальных действий: выпускали птиц на волю и они возвещали богу о доброте своих освободителей; сжигали зимние соломенные постели и старую обувь; прыгали через костры, веря в очистительную силу весеннего огня и др.

На Благовещенье запрещалось выполнять какую - либо работу: “Красная девка косы не плетет, птица гнезда не вьет”. Детям доверяли очистительные обряды, чтобы отогнать проснувшуюся нечисть: они били в металлическую посуду, сковороды, звонили в медные колокольчики, поджигали мусор и т.д.

Много знаменательных дней в апреле.

12 апреля – день Иоанна Синайского, автора почитаемой на Руси книги “Лестница рая”, повествующей о духовно – нравственном восхождении человека к идеалу, к богу по ступеням самосовершенствования. Приготовлялись в этот день хлебные печенья или пироги в виде лестницы.

16 апреля – Никитин день, когда по поверью просыпается водяной, которого надо умилостивить. Ребята хлопали по воде ладошками, пробуждая водяное царство, бросали в воду крошечки хлеба, пшенную кашу, прикармливая обитателей рек и озер.

В последние дни апреля по всей Руси прокатывались буйные, веселые Ярилины игры, на оттаявших полях водили хороводы. Это были веселые праздничные деньки, смысл которых – забота о пашне, подготовка к земледельческим работам.

Третий месяц весны – май. Майя – богиня плодородия древних римлян.

на Руси май назывался травень, травный, пролетень, ярец. Зеленый шум и Шумиха ведут всю природу к лету. Шум и Шумиха – языческие славянские божества пробуждающихся лесов, они оберегают людей, безгрешным дают лечебные травы, а грешников могут завлечь в глубину леса и замучить, измаять. В мае все наполняется жизненной силой.

Полон май праздниками и трудами. На Руси считалось, что лишь тот, кто умеет по настоящему справлять праздник – умеет и трудиться.

оберегает посаженные в землю семена: “На Козьму сей морковь и свеклу”. Праздник огорода – явление древнее. При Петре I 1 мая называли “гуляный день”, водили хороводы вокруг “майского дерева”, изгоняли ветвями всякую нечисть, затевали веселые игры.

3 мая – день Феодора Власяничника, особый народный поминальный день. Считалось, что в этот день наиболее близко подходят друг к другу два мира: потусторонний и мир живых. “На Феодора покойники тоскуют по земле”. Нашим предкам Чуялось, что умершие скорбят в этот день по белому свету, по весеннему солнышку. Произносили причитания: “Встаньте, пробудитесь, поглядите на нас, своих детушек, как мы горе мычим на сем белом свете…” И духи умерших, как верили, вылетали из земли. В домах прибрано, столы ломятся от доброй еды, все родные и близкие приветливы.

4 мая – красочный девичий праздник Ляльник. Девушки собирались в этот день на лесной поляне, выбирали самую красивую подругу, наряжали ее в белые покрывала, увивали свежей зеленью, на голову возлагали венок из цветов, величая Ляля. Вокруг нее водили хороводы, обращаясь с личными просьбами. Ляля бросала венки, которые становились оберегами, залогом счастья. Хранили их до следующей весны. Обряд заканчивался веселой трапезой. Потом девушки ходили по лесу, собирая цветки ландыша, лекарственные растения. На Руси праздник и труд часто сливались в единое действие.

Важный на Руси праздник – день Егория Великого – 6 мая. Имя этому торжеству дал православный великомученик Георгий Победоносец, покровитель земледелия и пастушества, хранитель Святой Руси. В языческой древности этот день посвящался Дажбогу, подателю жизни. День начинался гуляниями, игрищами, хороводами, освещением воды в источниках, первым выгоном скота в поле ветками, сохраненными от Вербного Воскресенья. Особенным он был по причине оживления природы, благодаря теплым дождям и обильным росам, пускающими зелень в рост. Люди верили, что сам Егорий на белом коне объезжает Русскую землю и там, где коснется он копьем, все живо зеленеет. Считалось, что у Егория есть особые ключи, которыми отмыкается “земля сырусенька”. Роса этого дня считалась лекарством от всех болезней:

Юрий, вставай рано – отмыкай землю,

Выпускай росу на тепло лето,

На буйное жито –

На ядренистое, на колёсистое.

По егорьевой росе катались, чтобы и сам человек, и все вокруг росло, процветало. Говорили: “Будь здоров, как егорьева роса”.

Хозяйки пекли обрядовое печенье – оберег, волшебную выпечку в виде лошадок, коровок. Егорий Великий представлялся в народе в образе всадника, оберегающего Русскую землю от недуга, от Змея. Белый конь – знак доброй силы – топчет Змея, копье Егория пронзает хищную пасть. Не случайно Георгий победоносей стал символом – эмблемой Москвы и всей Московской Руси, а Екатерина Великая ввела орден Святого Георгия, преобразовавшийся в XX веке в Георгиевский крест.

Рассказ о Георгии Победоносце – прекрасное завершение весенних праздных дней и преддверие летних праздников. Он небесный покровитель “христолюбивого воинства”, идеальный воин, олицетворяющий весну, цветение, силу роста. Вот как к нему обращались в народной песне:

Мы вокруг поля ходили,

Егорья окликали…

Егорий ты наш храбрый,

Ты спаси нашу скотину в поле и за полем

В лесу и за лесом, под светлым месяцем,

Под красным солнышком

От волка хищного,

От медведя лютого,

От зверя лукавого.

В русских духовных стихах дана сказочная версия жизни и подвига Георгия – Егория. Назван он в них сыном царицы Софьи Премудрой, которая царствует на самой на Святой Руси. Злым царем Демьянищем на 20 лет он был заточен “в глубок погреб”, а затем, чудесным образом выйдя из-под земли, пошел по ней, пробуждая ее и природно, и духовно; т.е. утверждая христианство, создавая на Руси порядок.

Вторым подобным народно – церковным праздником считается день Николы Вешнего – 22 мая. Николай Чудотворец также считался заступником и покровителем Святой Руси: “Проси Николу, а он Спасу скажет”. Весной Никола почитался как властитель вод, охранитель путешествующих. Помолившись Николе Мокрому, можно начинать с этого дня купаться.

В ночь под этот день выгоняли лошадей в ночное и проводили время до рассвета в играх и забавах. В этот день справляли на Руси праздник, называемый “крещение кукушки”. В образе кукушки воплотилась древняя память о славной богине Живе, дарующей жизнь, противоборствующей со всем, что связано с нечистой силой. Девушки в лесу совершали обряд кумления, менялись крестиками, клялись друг другу в вечной дружбе:

Кумушка, голубушка,

Серая кукушечка,

Давай с тобой девица,

Давай покумимся!

Ты мне кумушка –

Я тебе голубушка …

“Кукушку”, изготовленную из травы и одетую в рубашку, сарафан, после хороводов хоронили.

Прощай, прощай, кукушечка,

Прощай, прощай, рябушечка,

До новых до берез,

До красной зари,

До новой травы.

До сего дня есть поверье, что кукушкины слезы, из которых и сплетали игрушку – кукушку, врачуют от несчастной любви, обращая несчастье в новое счастье. Так красочно завершались на Руси весенние праздники.

Методика работы по фольклору

на весенних праздниках.

Во все времена и у всех народов весна считалась и считается самой светлой и красивой порой года, порой желаний, надежд, любви. Уже само ожидание ее есть радость.

Проводя экскурсию на природу настраиваю детей почувствовать первые признаки проявления весны.

Земля холодна, грязь со снегом хлюпают под ногами, но все кругом так весело, ласково, приветливо! Воздух ясен и прозрачен, лучи солнца играют и улыбаются и воробьи купаются в луже…

Весенняя природа вдохновляет на творчество: пишем стихи о весне, иллюстрируя их.

Выставка пополняется новыми детскими работами, рисунками. Дети проявили творческие способности.

Широко и образно отражены приход весны, различные ее приметы в народных поговорках, пословицах, суждениях о природе:

Вешний день, что ласковое слово.

Прилетел кулик из-за моря,

Вывел весну из затворья.

На весну приходится много примет, трудовых правил, наблюдений предсказаний.

В календарь наблюдений заносим заметки, наиболее яркие приметы каждого месяца. Привлекаю к этой работе, даю индивидуальные задания.

В итоге информация на стенде обновляется, и каждый учащийся участвует в этом виде деятельности …

Такая работа развивает наблюдательность, память, воображение, воспитывает ответственность за порученное дело.

Весенние праздники веют духовностью, воспевают солнце. В песнях и играх, которые разучиваем, присутствует образ весны, солнца.

Примерный план занятий по фольклору в весенний период.

Масленица – переходный зимне-весенний праздник. Великий Пост. Пасха.

22 мариа , в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновали Сороки –вторая встреча весны. В этот день, по воззрению крестьян, прилетают из теплых стран сорок птиц и первая из них – жаворонок, а сорока начинает вить гнездо. Накануне женщины месили из ржаной муки тесто и пекли «жаворонков» (в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками), а вдень праздника, раздавали детям. Дети бежали закликать жаворонков, а сними и весну. Для этого жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорок, бежали по деревне. Подбрасывая птичек вверх, дети пели зазывные песни-веснянки, звали, «гукали» весну. Затем собирались в одном месте и начинали есть своих птичек, оставляя от них только голову, которую берегли для своих матерей. Потом они целовались, поздпарляли друг друга с весной и разбегались по домам, где каждый отдавал голову «жаворонка» матери со словами:»На-ка,мама, тебе голову от жаворонка: как жаворонок высоко летел, так, чтобы и лен твой высокий был…». Поцерковному календарю – сорок мучеников (они пострадали в 320 г., когда особенно были жестоки гонения Лициния за христианскую веру; в Севастии Армянской «за непреклонное исповедание новой веры» сорок христиан сначала мучили, затем осудили простоять целую ночь в ледянной воде при пронизывающем ветре, утром их, полумертвых, вытащили из озера и подвергли новым истязаниям; в конце концов мучеников сожгли на костре, а пепел развеяли). Память сорока великомучеников Православная церковь чтит особо – совершается литургия и облегчается пост.

7 апреля – Благовещение (третья встреча весны). Благовещение обозначает провозглашение радостной вести, что Спаситель идет к людям. Благовещение – самый большой праздник у Бога (отмечается, согласно решению церкви, с 4 в. н.э. по легенде: до 16 лет Мария жила при храме и по достижению этого возраста, согласно традиции, ее следовало отдать замуж; в скором времени ей нашли мужа – престарелого плотника Иосифа, он хотел тайно отпустить Марию, но Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в ней есть от Духа Святого. Он спасет людей от грехов их»; и Иосиф поступил так, как велел ему Ангел – принял свою жену; и родила Мария сына, и нарекла его Иисусом. В деревнях праздник считался днем покоя и совершенной свободы. В этот день считалось грехом заниматься каким-либо делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нарушила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена класть свои яйца в чужие гнезда.

Радуница – девятый день от Пасхи, вторник Фоминой недели. В этот день поминали родителей. По народному поверью, души предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые им приносят, чтобы их радовать. Воспоминания о родных, радение о роде своем и символизируют Радуницу. Само слово «радеть» означает хлопотать, стараться от всей души, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы радуем души предков, и печемся, заботимся о них. Целый день сидят люди на могилах, пьют, едят, оставляя явства отцу и матери; кругом них бегают дети, играют; вечером все идут по дома, а утром, до зари, все хозяйки спешат на могилы помотреть, тронули ли явства родичи.

Красная горка – первое воскресенье после Пасхи, последней день пасхальной недели, праздник красной весны, с него начанались хороводные игры, игрались свадьбя. По легенде: давным-лавно русские славяне не имели храмов и отправляли богослужебные обряды на открытых местах (холмах и пригорках). Название праздника связано с ткм, что солнце начинает ярче светить, окрашивает оттаявший снег на пригорках в красный цвет. Начинался праздник с восходом солнца, когда молодежь выходила на освещаемый холм или пригорок; водили хороводы, держа круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, и приветствовали весну; женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу. Юноши и девушки водили хороводы, выбирая из своей среды молодую девушку, символизирующую весну, ее украшали зеленью, цветами, на голову надевали венок из живых цветов. Хороводы и венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни природы. Красная горка считалась девичьим праздником; считалось дурной приметой, если кто-нибудь из парней или девушек просидят в этот день дома (парень или совсем не найдет жену, или возьмет рябую, уродину, а девушка совсем не выйдет замуж).

Преполовение – середина срока между Пасхойи Троицей, т.е. 25 день после Пасхи. Он принадлежит к числу праздников истинное значение которых почти непонятно для народа. По легенде: один раз гнались за Богородицей разбойники, а она была с младенцем на руках; добежала она да реки и бросилась в воду, но с младенцем на руках плыть было трудно (грести приходилось только одной рукой); тогда взмолилась Богородица к своему младенцу с просьбой дать ей третью руку, младенец услышал мольбу матери и появилась у нее третья рука, и она благополучно добраласьдо противоположного берега. Благодаря этой легенде русские крестьяне называют праздник «Преплавлением (от слова «переплыть»). В этот день совершался обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах – и вода считалась целительной.

Вознесние – сороковой день после Пасхи, празднование «вознесение» Христа на небо. На праздник пекли пироги с зеленым луком и хлебные «лесенки» с семью перекладинами (по числу семи небес Апокалипсиса). После их освещения в церкви, лесенки относили на колокольню и бросали вниз на землю; при этом гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему (когда все семь ступеней оставались целыми, это указывало на прямой путь на небо, и наоборот - если все разбивались, то ни одно из небес не годилось, обнаруживался страшный грешник). На Вознесение совершался обряд «крещения и похорон кукушки», который продолжался от одного до трех дней. Это был сугубо женский (девичий) обряд, совершавшийся тайно, никто посторонний не должен был знать места «крещения» и «захоронения» кукушки. Изготовлыли кукушку из пучка травы «кукушкины слезки», придавая ей человеческий вид (иногда делали тряпичную куклу). «Кукушку» наряжали в девичий наряд, украшали лентами, бусами. «Крещение» происходило под березой, куклу сажали на ветку или ставили под дерево, покрывали плаком и три раза перекрещивали. Но под «крещением кукушки» понималось кумление девушек: девушки целовалис, менялись крестами, бусами, платками, затем ели яйца, а скорлупы развешивали на ветках деревьев и кустов. Кумление сопровождалось специальными «кумитными» песнями. Хоронили кукушку или в тот же день или на следующий, а то и через день. Если кукушка была из травы, то ее зарывали в землю одна- две из девушек в тайном месте; если кукушку оставляли на дереве, то все участницы обряда устраивали общий пир, пели песни, после чего расходились по домам.

Семик – седьмой четверг после Пасхи. Он знаменовал прощание с весной и встречу лета, зеленеющую землю с ценральным персонажем – березкой. Наряженная в течение нескольких дней березка должна отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.Прихожане шли на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол храма устилали свежей травой. Рощи и дубравы служили местом таинственных обрядов язычества. Веселье начиналось после обеда. Девушки, украсив свои избы березками, шли за околицу под предводительством девушки, избранной по жребию и одетой в мужское платье (это – Семик). Они несли с собой печеные и сырые яйца для яичницы, лепешки и пироги. В ближайшей рощи выбирали кудрявую березку, срубали самую густую ветку, украшали ее лентами, втыкали в землюи устраивали хороводы. Пели песни до обеда, после трапезы рвали с той же березы ветки и плели венки. Потом они шли на реку и с зажмуренными глазами бросали венки в воду, загадывая: потонул венок – в тот год замуж не выйти, а можно даже умереть; смотрели в какую сторону поплывет венок – туда и замуж выходить. К вечеру девушки возвращались домой с венками и берегли их до Троицы. В некоторых деревнях пекли для девиц козули: род круглых лепешек с яйцами в виде венка. С козулями она шли в лес. В этот день проводился обряд кумления, который совершали девушки в лесу после завивания березки: ветки березки загибаются в круг, так что образуют венок;подвязываются крестики, а затем целуются сквозь венки и меняются крестиками. Покумившиеся девушки считаются подругами на всю жизнь или до следующего кумления через год. Существовал обычай делать в Семик соломенное чучело или даже два – Семика и Семичихи. Их сажали под наряженную березу, водили вокруг хороводы, а в Троицу со смехом и причитаниями»хоронили» - бросали в воду. Это великий день для русалок. Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу для русалок, чтобы они не добыли их суженных.

Родительская суббота – суббота накануне Троицы: в этот день принято посещать кладбище, жечь поминальные костры, могилы украшают березовыми ветками.

Троица – воскресенье, пятидесятый день после Пасхи (отсюда второе название Пятидесятница), праздник в честь Отца, Сына и святого Духа. По преданию, в этот день совершилось сошествие Святого Духа на апостолов, ученики Иисуса собрались все вместе и внезапно раздался шум с неба; явились в этот момент языки и сошли на каждого из учеников и начали говорить они на разных языка, чтобы проповедовать христианское учение среди всех народов. В народе Троица называется зелеными святками. В этот день украшают храмы и жилища ветками и цветами и стоят в храме тоже с цветами. Символ праздника – березка. В этот день устраивали праздничные шествия, танцы и хороводы; шутливое обливание водой друг друга; катание на лодках, украшенных зеленью и цветами; посещали святые источники. Троица – популярный девичий праздник с танцами, с выбором троицкой невесты и т.п. Троицкая невеста во главе праздничной процессии совершала обход деревни или города. Только в Троицу устраивались похороны покойников, которые не были погребены в течение года (во время войны, чумы, голода мертвые обычно сваливались в общую яму); их тела зашивали в рогожу, делали гробы и хоронили.

Духов день – пятьдесят первый день после Пасхи (не христианский праздник). В этот день развивают венки; основные поверья и обряды связаны с русалками (вся неделя, начиная от Духова дня, считалась русальной неделей). Русалки – это души утоплениц или детей, умерших некрещенными. До Духова дня они живут в воде, а в этту неделю выходят на сушу, в леса и рощи, качаются на ветках деревьев как на качелях. Остерегались купаться на Духов день, ехать через засеянное ржанное поле: русалки могут напасть и замучить. Совершался обряд похорон русалки: делали куклу, наряжали ее в белое, клали на носилки; одна из девушек изображала попа; процессия проходила через ржанное поле, здесь раздевали куклу и разбрасывали куклу по полю.

После русальной недели начинался Петровский пост , затем шли Петровки.