Кугече. Марийская Пасха
Календарь праздников марийцев на 2017 год
В новогодние праздники марийцы избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом. Годовой праздничный цикл у марийцев начинается с праздника Шорыкйол, что означает "Рожденный новый год" и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок. К первому зимнему празднику марийцы готовились заранее, тщательно и основательно собирая на праздничный стол обычные и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.
Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия - дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.
В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.
В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом - быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег - будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».
Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве - выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами - Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.
Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу - сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.
Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).
12 февраля отмечается старинный марийский национальный праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»). Нет ничего удивительного в том, что у печки есть свой праздник. Но вряд ли его сейчас широко отмечают – ведь в современных деревнях далеко не в каждом доме есть печка. Печь была символом домашнего очага. Раньше в избе возле двери располагалась печь. Можно было обойтись без кровати или шкафа, но без печки обойтись было никак нельзя. Про неё в народе говорили: «Печка кормит, печка греет, печка – мать родная». Потому что печь на самом деле и кормила, и грела в суровые морозы, и лечила, и мыла-парила, и даже предсказывала погоду, и умела делать ещё много разных вещей. Как вставала поутру хозяйка, так первым делом начинала растапливать печку.
Весь день печь пыхтит – старается. Хлеб, блины печёт для всей семьи и гостей. Печь избу согревает и освещает. Ведь, как известно, любое блюдо, приготовленное в печи, гораздо вкуснее сделанного на электрической или газовой плите. Каши в чугунке из печи более наваристые, пироги более пышные да вкусные. У печи велись беседы, а, сколько сказок было рассказано на печи долгими, зимними вечерами. Думается, что самым лучшим подарком в День печи будут испеченные в ней хлеб, блины и пироги.
Обычай марийского обрядового праздника "Уярня" ведет свое начало с древних времен. Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил - первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Масленица справляется в течение одной недели с пятницы по пятницу - спустя 4 недели после Шорыкйол пайрем. В праздновании участвовало все сельское население, независимо от возраста, но главная роль принадлежала молодежи, которая веселилась в течение всей масленичной недели. Было такое ощущение, что всю Масленицу люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.
Название Уярня (масляная неделя) не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца и масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом. Блины - главное угощение праздника.
Белое полотнище марийского флага со стороны древка окаймлено вертикальной полосой с традиционным марийским орнаментом красного цвета. Центральный элемент флага: былей (серебряный) французский щит, увенчанный стилизованной под марийский орнамент земельной короной. На щите изображен красный медведь, стоящий на задних лапах. В правой лапе медведя – меч в украшенных ножнах и золотой молот. В левой лапе – голубой щит с золотой каймой и золотым изображением солярного знака. Для фона флага был выбран традиционный белый цвет марийского народа, символизирующий чистоту, добро и честность. Изображенный на гербе медведь – образ защитника леса, который также олицетворяет древний этнос местных славянских и финно-угорских народов. Меч и молот в лапах животного символизируют власть и трудолюбие, солярный знак в виде скошенного марийского креста – традиционный символ плодородия и круговорота жизни.
Государственный герб Республики Марий Эл представляет собой щит, в серебряном поле которого изображен восстающий червленый медведь с золотыми когтями, зубами и черными с серебром глазами. В правой лапе - обращенный вниз меч в лазоревых ножнах с золотыми фрагментами и золотой молот с серебряной рукояткой. В левой лапе - окаймленный золотом лазоревый щит с изображением золотого скошенного марийского креста, образованного двумя парами узких перевязей, на концах дважды загнутых внутрь каждой пары, с ромбом посередине. Гербовый щит увенчан земельной короной с зубцами, стилизованными под марийский орнамент с тремя отдельными ромбами. Медведь в гербе символизирует предусмотрительность и силу, указывает на лесной характер природы. Меч является символом готовности к защите Отечества, а также символизирует миролюбие и стремление к правопорядку. Щит со скошенным марийским крестом, знаком оберега, символизирует защиту прав и свобод граждан. Земельная корона указывает на статус субъекта Российской Федерации.
Пасхальная обрядность начиналась с Вербного воскресения (Кичке пайрем). Накануне праздника проводился обряд изгнания нечистых сил. Парни, взяв ветки рябины или вербы, ходили по деревне и били по хозяйственным постройкам.
Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день - традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.
Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших), поэтому значительное место в нем отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовения умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.
Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день недели перед пасхой совершались определенные обряды. Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов - запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с вареной конской головой. Среда - кон кече, тоштомарий кон кече (день щелока, день древних марийцев) являлся днем запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг - сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.
В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) - не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение - кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).
В понедельник праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением пива из ритуального ковша таш-лама). Отдельные группы марийцев продолжали отмечать дальше, называя эту неделю «малой Пасхой» (изи Кугече).
Одна их традиций праздника - катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.
Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.
Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.
В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми.
Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем - изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.
Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье - в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.
Значение праздника. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.
В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного благополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родственных групп, их единению.
Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.
Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной - временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.
Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные веселые проделки: парни могли завалить бревнами ворота, забравшись на крышу, заткнуть дымоход у бани или дома, опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праздника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро.
В период праздника соблюдались разные запреты - не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пятница, называемая в народе "лопка Семык" (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник - Духов день ("мланде шочмо кече"). После этих праздников наступало время "яра кенеж" (свободное лето) или "сынса жап" (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя, крестьяне начинали готовиться к сенокосу.
Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавай-рем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. В первые годы Советской власти Пеледыш пайрем сыграл большую роль для просвещения марийского народа. В 20-30-е годы XX века праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев. В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами. В сельской местности установилась единая форма проведения Пеледыш пайрема. Праздник состоит из 2-х частей - торжественной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов, подведением итогов весенне-полевых работ, чествованием передовиков сельского хозяйства.
Пеледыш пайрем в Йошкар-Оле проходит как массовое народное гулянье. В программу праздника входят: костюмированное шествие по главным улицам города, открытие праздника на главной площадке центрального парка культуры и отдыха, концертные выступления лучших профессиональных и самодеятельных коллективов и исполнителей, игры, конкурсы, национальная борьба.
Как определяется дата Пасхи?
Дату празднования Пасхи можно определить только, используя Пасхалию. Этот метод берет за свою основу дату Ветхозаветной Пасхи, когда была осуществлена самая последняя и жестокая египетская казнь. Следующее воскресенье за этим днем в солнечном календаре и является днем христианской Пасхи. Важно знать, что для того чтобы определить когда будет Пасха требуется использовать григорианский, юлианский или александрийский календарь.
В Пасхалии существует определенное правило, благодаря которому понимание определения даты Пасхи становится легче. Чтобы узнать, когда будет Пасха нужно знать когда будет весеннее равноденствие. Затем определить первое полнолуние после этого дня и найти ближайшее за полнолунием воскресение. Это число и будет праздником Великой Пасхи.
Полнолуние и равноденствие при определении даты Пасхи являются не астрономическими явлениями, а датами, вычисленными с помощью Метонова цикла.
Когда Пасха в 2017 году у православных?
Не стоит отчаиваться, если метод определения Пасхи непонятен. Даты уже давно были вычислены и сейчас можно без всяких затруднений узнать, когда будет Пасха в 2017 году у православных. Праздник Воскресения Христова в 2017 году отмечается 16 апреля. Неделя перед Пасхой называется Страстной и считается самой тяжелой во всем Великом посте.
Праздник Светлой Пасхи является пышным окончанием Великого поста, длительность которого 48 дней. Во время поста человек должен очищаться духовно, молиться, кушать только легкую растительную пищу и отказываться от дурных мыслей. А в день Светлой Пасхи обычно накрываются столы с различными мясными и праздничными блюдами. Традиционно на столе в день Пасхи должны присутствовать кулич, яйца и пасха. Хорошо если они были освящены в церкви во время ночного богослужения.
Католическая Пасха в 2017 году
Очень редко случается такое, что католическая и христианская Пасхи совпадают. И 2017 год стал именно таким. Католическая Пасха в 2017 году празднуется 16 апреля. Богослужения в церкви начинаются заранее с четверга. Подготовка к католической Пасхе схожа с православной. Люди готовят праздничные блюда, красят и украшают яйца. Чистота должна быть как в мыслях верующих, так и в доме. Люди приглашают друг друга отметить этот великий праздник.
Еврейская Пасха в 2017 году
В Иерусалиме праздник Пасхи считается одним из главных праздников. Иудеи верят, что именно в этот день, называемый Песах был спасен весь их народ. Праздник Пасхи у евреев отмечается масштабно с соблюдением всех традиций. Не зря же Иерусалим является центром для всех паломников, верующих в Бога. Еврейская Пасха в 2017 году отмечается всю неделю в апреле с 11 по 17 число.
Помимо накрытых столов, молитв и богослужений принято в этот день помогать малоимущим и угощать едой бедных.
Как правило, католики и православные отмечают Пасху в разное время. В основном это связано с тем, что католики живут по григорианскому календарю, а православные по юлианскому. Разница между этими календарями 13 дней. Однако, дата Пасхи определяется ещё и фазами солнца и луны, поэтому расхождения бывают разными: и неделя, и две.
А иногда, и это не так уж редко бывает как кажется, православная и католическая Пасхи отмечаются в один и тот же день. В 2017 году произойдёт именно так. Будем верить, что это добрый знак. В следующий раз совместного праздника нужно будет ждать в 2025 и 2028 году. В среднем такое событие происходит 2-3 раза за десятилетие.
Ночной крестный ход, радостное пение, колокольный перезвон, ароматные куличи, пахнущие ванилью сладкие пасхи и яркие крашеные яйца на столе – вот то, что первым приходит на сердце, когда мы слышим слово «Пасха». Но это, конечно, только внешние её атрибуты. Огромная душевная работа, спасение души – вот истинный смысл Воскресения Господня. «Празднику праздник и торжеству из торжеств» предшествует длительная и сосредоточенная подготовка – Великий пост.
Для некоторых это новость, но сам праздник заканчивается не в этот же день и даже не с окончанием Светлой Седмицы, но ещё 40 дней, до самого Вознесения Господня, ликует в сердцах православных Пасха. Начинается этот праздник Великопостной полунощницей, продолжающий её крестный ход символизирует жен-мироносиц, пришедших к гробу Иисуса Христа, а заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма – мы помним камень, закрывающий вход в пещеру, а священник символизирует ангела, отверзающего её.
Подвижные и неподвижные праздники
Церковный год – это цикл, или, если угодно, круг праздников и богослужений. Начинается он 1 сентября (или 14 по старому стилю). Каждый шаг жизненного пути человека церковь ведёт таинством и молитвой. Все церковные праздники делятся на подвижные (или переходящие) и неподвижные. То есть, те праздники, даты которых меняются из года в год, и те, даты которых остаются неизменными. Даты подвижных праздников зависят от дня Пасхи, а он в свою очередь определяется по солнечному и лунному календарям. Неподвижные же праздники закреплены за каким-то определённым днём.
Двунадесятые праздники – от слова «двенадцать» – это 12 самых важных после Пасхи праздников. Посвящены они событиям земной жизни Богородицы и Иисуса Христа.
Церковные двунадесятые праздники в 2017 году
Двунадесятые неподвижные праздники, их даты постоянны:
Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября
Воздвижение Креста Господня – 27 сентября
Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря
Рождество Христово – 7 января
Богоявление или Крещение Господне – 19 января
Сретение Господне – 15 февраля
Благовещение Пресвятой Богородицы – 7 апреля
Преображение Господне – 19 августа
Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа
Двунадесятые переходящие праздники в 2017 году отмечаются в следующие дни:
Вход Господа Иисуса Христа в Иерусалим или Вербное воскресенье отмечается ровно за неделю до Пасхи – 9 апреля
Вознесение Господне происходит на 40-й день после Пасхи – 25 мая
День Святой Троицы отмечается на 50-й день после Пасхи (этот праздник называется ещё Пятидесятница) – 4 июня.
Великие недвунадесятые праздники в 2017 году:
Обрезание Господне и память святителя Василия Великого – 14 января
Рождество Иоанна Предтечи – 7 июля (ровно за полгода до Рождества Христова)
День святых апостолов Петра и Павла – 12 июля
Усекновение главы Иоанна Предтечи – 11 сентября
Покров Пресвятой Богородицы – 14 октября
Церковные многодневные посты в 2017 году
Для воцерковленного человека год идёт не по датам календаря, а от праздника к празднику. А к самым главным праздникам православный христианин готовится многодневным постом и молитвой. Всего в году 4 многодневных поста.
Рождественский пост или Филиппов пост длится с 28 ноября 2016 года до 6 января 2017 года. Он предваряет светлый праздник Рождества.
Великий пост начинается 27 февраля и длится до 15 апреля. Пасха – венец этого поста.
Петров пост или Апостольский пост: 12 июня – 11 июля. До самого дня апостолов Петра и Павла.
Успенский пост длится с 14 по 27 августа и предваряет собой праздник Успения Пресвятой Богородицы.
И снова Рождественский пост, который начнётся 28 ноября 2017 года, а закончится 6 января 2018.
Круг замкнулся и начался сызнова – бесконечный и вечный путь к Богу.
«Я есть путь и истина, и жизнь» (Ин.14:6)
Марийский праздник Кугече (Великий день) - главный праздник весеннего календарного цикла, он отмечается в четверг, через семь недель после праздника Уярня (Масленицы), как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства - благосостоянием, семьи - здоровьем.
В этот день стараются встать до восхода солнца. Бытует поверье, что от этого "человек становится легким, будет преуспевать во всех делах".
В четверг рано утром топят баню, молятся.
Поминальный стол. С восходом солнца можно накрыть поминальный стол. Поминальный стол представляет собой поверхность (журнальный столик, кровать, кресло, стул), накрытый скатертью. На скатерть ставится все то, что должны «попробовать» умершие: понемногу разные кушанья (суп, блины, хлеб, мясо), рюмка с водкой, свечи.
В Кугече и Семык на поминальный стол ставят приготовленные 3 самых первых блина, отдельно сваренные вкрутую 5, 7 или 9 яиц, суп из круп, мясо. Готовят несколько (непарное количество) свеч. Свечи готовят сами, закручивают льняную веревку (марлю) в топленной вощине и закрепляют на поленищах. В последнее время свечи устанавливают на тарелку с зерном. Свечи ставятся в последовательности Киямат-тора, Киямат-савуш, недавно умершие родственники (поименно) и прочие умершие. После установки поминовального стола отламывая несколько кусочков с блина поминают умерших, приговаривая «шужо»- чтоб «дошло» (до умерших).
Ближе к полудню накрывают стол с ритуальными кушаньями – крашенные яйца, блины, квас, суп из круп, обязательно со свежей курицей, либо с соленного гуся. (В деревнях все мясо заготавливается по осени, для долгосрочного хранения мясо птиц солится).
Для празднования Кугече и Семык марийцы Шаранского района Башкортостана объединяются в родственные группы сорта рад, досл. свечной род. Сорта рад объединяет одну или несколько родственных по мужской линии семей одной деревни.
Праздник Кугече начинают отмечать в той семье, которая выше всех находится по течению реки. Для этого один из членов этой семьи должен пройтись по Сорта рӓд и пригласить к себе на праздничное угощение. Все, кто принимает приглашение и участвует в обряде, в свою очередь, тоже должны позвать гостей. Таким образом, праздничные гулянья переходят из одной семьи в другую, при этом направление мероприятия от одного хозяина к другому хозяину – строго вниз по направлению течения реки.
Праздник Семык, в отличие от Кугече, начинают отмечать в той семье, которая ниже всех по течению реки.
По прибытии всех гостей, их рассаживают за стол. Зажигают свечи, поминают умерших. Начинаются праздничные кушанья. После праздничных кушаний и после того, как погаснут все свечи – начинают провожать умерших. Для этого несколько женщин берут с поминовального стола яйца (сорта йӱмал муно) и идут на улицу. На улице чистят яйца и символически «провожают» умерших из этого дома к следующему хозяину, принимающему гостей. (Последний принимающий хозяин провожает в сторону кладбища). Женщины заносят яйца домой, ополаскивают в воде, надрезают вдоль на две части, солят и ставят на стол. После этого они еще раз должны подкрепиться. Сорта йӱ мал муно нельзя кушать детям. Все обрядовые действия сопровождаются пением народных песен. Затем все гости идут угощаться в следующий дом.
