Правило 10 экология. Пирамида численности

Философское мировоззрение Беркли развилось, отчасти, как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ -- самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов.

Одно из основных положений берклианской концепции -- «существовать -- значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой концепции Беркли сформулировал доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования только единичного субъекта, «Я» -- доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)

Согласно Беркли, формула «существовать -- значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира:

Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.

Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека.

Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют.

В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать -- значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.

Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли -- принцип esse est percipi -- имеет своим неизбежным следствием солипсизм. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта

Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии

По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей», а неделимое, деятельное начало («Трактат…» #89). Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».

Беркли и континентальная философия

беркли философия восприятие постижение

Отождествляя чувственные вещи с «комбинациями ощущений» в человеческом сознании, Беркли вместе с тем не утверждал, что познающий субъект является творцом чувственно воспринимаемого мира.

Какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно воспринимаемые в ощущении, не находятся в… зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля или другой дух, который производит их.

Так Беркли приходит к выводу о существовании Бога, или «бесконечного Духа», который порождает ощущения в сознании людей («конечных духов»). Признав волю Бога причиной человеческих восприятий, Беркли тем самым выдвинул положение, родственное окказионализму, который получил развитие в работах Н. Мальбранша и других последователей Декарта. Сам Беркли категорически отрицал сходство своих воззрений с учением Мальбранша о «видении всех вещей в Боге», настаивая, что не существует принципов более фундаментально противоположных.

Однако специальными историко-философскими исследованиями было установлено наличие преемственной связи философских взглядов Беркли и Мальбранша. Некоторые авторы даже выступили с сенсационной трактовкой, характеризуя Беркли как «ирландского картезианца» и отвергая ранее общепринятую точку зрения о принадлежности его философского учения к эмпиризму. Такая интерпретация берклианства остается спорной, но факт влияния на формирование философской системы Беркли не только Дж. Локка, но и континентальной философии, особенно в лице Мальбранша, считается несомненным.

Философия Беркли, имевшая сильную религиозную подоплеку, явилась в то же время выражением нового, быстро вытеснявшего схоластику духа, рожденного трудами Декарта, Спинозы, Мальбранша, Локка и Ньютона. Беркли пытался преодолеть модный скептицизм и Атеизм и создать учение, в котором бы гармонично сочетались новая философия и спиритуализм.

Убежденный в способности человека к познанию, Беркли, подобно Локку, подчеркивал значение чувственного опыта как источника знания. Однако, в противовес Локку и материализму, он доказывал, что все качества - не только вторичные (например, цвет), но и первичные (например, протяжение), которые Локк причислял к независимой от сознания материальной субстанции, - суть лишь продукт чувственности; он также доказывал, что идея материи как «реальности», существующей помимо и сверх первичных и вторичных качеств, не может быть выведена из опыта. Главная ошибка всякой философии, согласно Беркли, заключается в неверной абстракции. Например, ложной идеей является «материальная субстанция» Локка. Существовать (т.е. быть реальным), заключал он, - значит быть воспринятым или воспринимать. Чувственные объекты, или, как называл их Беркли, «идеи», не могут производиться инертной бесчувственной материей, они суть следствие бестелесной деятельной субстанции духа; идеи не могут существовать и в «не воспринимающей субстанции». Отсюда: материя вне опыта непредставима и противоречива. Однако «материю как термин можно оставить для обозначения частного случая организации идей». Природа есть упорядоченная последовательность таких идей, порожденных Мировым Духом, а законы природы суть «установленные правила или методы, по которым этот Дух порождает в нас идеи ощущения».

В действительности существуют только «духи», которые бывают двух родов: это конечные умы и Мировой Ум (Бог). О духах мы не имеем никакой идеи, ибо идеи пассивны и бездеятельны, и в них не может быть схвачено то, что действует. Дух познаваем не непосредственно в чувственном опыте, но только через свои проявления. О духе мы имеем только «понятие», но такое понятие, в отличие от понятия материи, не является противоречивым.

В работах позднего периода Беркли уже не акцентирует значение чувственного опыта. В третьем Диалоге он расширяет понятие восприятия до понятия постижения, а в Сейрисе уже утверждает, что знание есть понимание. Наконец, оставляя и понимание, Беркли пишет о нашей полной зависимости от духовного мира, в котором мы существуем как конечные существа.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

БЕРКЛИ (Berkeley) Джордж (12.3.1685, близ Килкенни, Ирландия,- 14.1.1753, Оксфорд) , англ. философ, представитель субъективного идеализма. С 1734 епископ в Клойне (Ирландия) . Осн. соч. : «Опыт новой теории зрения» (1709, рус. пер. 1912) ; «Трактат о началах человеч. знания» (1710, рус. пер. 1905) ; «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713, рус. пер. 1937) ; «Алсифрон, или Мелкий философ» (v. l-2, 1732, рус. пер. 1978) ; «Сейрис, или Цепь филос. размышлений и исследований...» (1744, рус. пер. 1978) . Филос. учение Б. проникнуто стремлением опровергнуть материализм в дать обоснование религии. Выступил с критикой понятия материи как веществ. основы (субстанции) тел, а также учения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Локка о происхождении понятий материи и пространства. Согласно Б., в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлечённую идею общего для них веществ, субстрата. Однако это, по Б., невозможно: у нас нет и не может быть чувств. восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отд. ощущений или, по терминологии Б., «идей». Для вещей «быть» всегда означает «быть в восприятии». В противоположность Локку Б. утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются наука и философия, ибо идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувств. восприятие. Используя метафизич. односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Б. выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстрактных понятий. Номинализм Б. смыкается с эмпирич. ограниченностью, с недооценкой рационального познания. В. выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества - вторичные, поскольку бытие их целиком сводится к способности быть воспринятыми. Признав ошибочной идею разделения первичных и вторичных качеств, Б. отрицал и основанную на ней идею материи как «подпорки», или «субстрата» («субстанции») , всех объективных качеств тел. Отвергнув бытие материи, Б. признавал существование только духовного бытия, которое он делил на «идеи» и «души». «Идеи» - воспринимаемые вами субъективные качества - пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий совершенно не зависит от нас. Напротив, «души» деятельны, активны, могут быть причиной. Все «идеи» существуют, по Б., только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения) . «Идеи» не могут быть копиями или подобиями внеш. вещей: «идея» может быть сходна только с «идеей». Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, ведущие к солипсизму, В. утверждал, что воспринимающий субъект - не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься др. субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога - субъекта, крый вечно существует и «вкладывает» в сознание отд. субъектов содержание их ощущений. Здесь Б. «...подходит... к объективному идеализму...» (Ленин В. И., ПСС , т. 18, с. 24) . Б. не ограничился выступлением против атеизма и материализма в философии. Используя слабые стороны совр. ему метафизич. и механи-стич. материализма, он выступал против передовых, материалистич. идей в науке. Философия Б., как показал Ленин в «Материализме и эмпириокритицизме», явилась прообразом и одним из источников субъектив-но-идеалистич. теорий в бурж. философии кон. 19 - нач. 20 вв. (см. Махизм). The works, ?. 1 - 9, L., 1948-57; в рус. пер.- Соч., М., 1978. Б л о н с и и й П. П., Учение Б. о реальности, К., ; огомолов А. С., Критика субъективно-идеалиетич. философии Дж. Б., М., 1959; Б ы х о в с к и й Б. Э., Дж. Б., М., 1970; H a p с к и й И. С., Зап.-европ. философия.18 в. , М., 1973, гл. 2; M e t z R., G. Berkeley, Stuttg. , 1925; Luce A. ?., Berkeley"s immaterialism, L., 1945; Warnock G. J., Berkeley, L., 1953; L его у A. L., G.Berkeley, P., 1959; ? 1t-c h i e A.D., G. Berkeley, ; S e ? a r s R. W., Lending a hand to Hylas, , 1968.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

БЕРКЛИ (Berkeley)
Джордж (род. 12 марта 1684, Дайзарт-Касл, Ирландия – ум. 23 янв. 1753, Оксфорд) – англ, теолог и философ. Учил, что внешний мир не существует независимо от восприятия и мышления. Бытие вещей состоит лишь в том, что они воспринимаются (esse percipi); вообще нет ничего реально существующего (real existiert), кроме субстанции духа, души и моего Я. Представления (являющиеся отпечатками в нас божественного духа) суть для нас действительность, поскольку речь идет не о фантазиях, сновидениях и т. п. Осн. работа: «Treatise concerning the principles of human knowledge», 1710 (рус. пер. «Трактат о началах человеческого знания», 1905).

Философский энциклопедический словарь. 2010.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960-1970.

Беркли БЕРКЛИ (Berkeley) Джордж (12 марта 1685, близ Килкенни, Ирландия - 14 января 1753, Оксфорд) - англо-ирландский философ и ученый, епископ Англиканской церкви. Родился в английской дворянской семье. Образование получил в Дублинском университете. В 1734 занял епископскую кафедру в Клойне (Ирландия). Наибольшее влияние на становление философских взглядов Беркли оказал английский эмпиризм, представленный работами Дж. Локка , а также континентальная философия в лице картезианца Н. Мальбранша и скептика П. Бейля . Философия Беркли, получившая название имматериализма, отрицает основанное на теории общих абстрактных идей учение о существовании абсолютной материальной субстанции и признает истинную реальность исключительно за духовными сущностями. В своей ранней работе “Опыт новой теории зрения” (An Essay towards New Theory of Vision, 1709, рус. пер. 1912) Беркли, исходя из предположения, что расстояние само по себе не воспринимается зрением непосредственно, утверждает, что наши суждения, согласно которым материальные предметы, воспринимаемые зрением, находятся на некотором расстоянии, или вне духа, суть всецело результаты опыта; материальные предметы как объекты зрения только кажутся воспринимающему уму внешними, но в действительности не имеют независимого от человеческого духа существования. Отсюда Беркли делает вывод, что объекты зрительного опыта не существуют объективно. В своих главных философских сочинениях-“Трактате о началах человеческого знания” (A Treatise concerning the Principles of Human Knowledge, 1710, рус. пер. 1905) и диалоге “Три разговора между Гиласом и Филонусом” (Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713, рус. пер. 1937) Беркли развивает тезис о том, что материальные вещи существуют, только будучи воспринимаемыми нами. Отталкиваясь от положения, что не может существовать общих абстрактных идей, Беркли на этом основании отрицает то, что мы в состоянии, абстрагируясь от чувственно воспринимаемых качеств материальных вещей, образовать идею абсолютной телесной субстанции, которая выступала бы в роли “субстрата” или “подпорки” отдельных чувственных качеств. Физические объекты представляют собой комбинации чувственных данных (именуемых Беркли “идеями”), которые воспринимаются нашими умами. Поскольку существование идеи всецело состоит в ее воспринимаемости (esse est percipi), она не способна существовать “вне нашего ума” (without the mind). В отличие от конкретных единичных идей чувственных качеств материальных вещей общая абстрактная идея абсолютной материальной субстанции является, по Беркли, внутренне противоречивой, а потому и невозможной. Согласно доктрине имматериализма, развитой Беркли, материю не следует рассматривать ни как 1) абсолютную субстанцию, существующую вне нашего ума; ни как 2) непосредственно не воспринимаемую нами “подставку” или “носитель” объективных чувственных качеств вещей; ни как 3) действующую причину, производящую в нас ощущения и восприятия внешних физических объектов; ни как 4) окказиональную причину наших ощущений и идей (см. окказионализм). Беркли выступил против проводившегося Локком разделения всех чувственных качеств на первичные и вторичные; для него все качества являются вторичными, или субъективными. Концепцию Локка, согласно которой идеи первичных качеств являются копиями, или отражениями, свойств, присущих внешним материальным вещам, Беркли считает бессмысленной: “Я отвечаю, что идея не может походить ни на что иное, кроме идеи; цвет или фигура не могут походить ни на что, кроме другого цвета, другой фигуры” (Соч., 1978, с. 174). Все ментальные сущности Беркли подразделяет на два больших класса: “идеи” и “духи”. Идеи - чувственно воспринимаемые качества материальных вещей - совершенно инертны и неактивны, в них нет никакой силы или деятельности. В силу этого идея не может быть причиной чего-либо. В противоположность “идеям” “духи” есть познающие деятельные существа. Будучи существами, воспринимающими идеи, духи именуются умом, а как существа, производящие идеи или воздействующие на них, - волей. Беркли признает наличие трех качественно разнородных сфер бытия: абсолютного Духа, илиТворца природы, конечных “духов”, сотворенных абсолютным Духом, и чувственных данных (“идей”), которые вложены абсолютным Духом в конечные духи, или души, и комбинации которых составляют физические объекты внешнего мира. Для физических объектов “быть” означает быть воспринимаемыми (esse est percipi). “Душам”, или “духам”, Беркли приписывает особый вид существования: для них “быть” означает воспринимать чувственные данные и их комплексы (esse est percipere). Одной из центральных проблем, с которой столкнулся Беркли, стала проблема непрерывности существования материальных вещей. Беркли утверждает, что материальные вещи, не воспринимаемые одним субъектом, продолжают в этот момент существовать в восприятиях других людей. Но даже если бы все люди исчезли, материальные вещи не прекратили бы существовать. Согласно Беркли, физические объекты, которые не воспринимаются человеком ни актуально, ни потенциально, продолжают непрерывно существовать в “божественном уме” (in the mind of God), т. е. в абсолютном Духе. Морально-этические воззрения Беркли наиболее полное выражение нашли в трактате “Алкифрон, или Мелкий философ” (Alciphron: or the Minute Philosopher, 1732, рус. пер. 1996), посвященном опровержению просветительских идей Э. Шефтсбери и Б. Мандевиля и апологии христианства. В трактате “Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований” (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744, рус. пер. 1978) Беркли в качестве высшей цели философского познания выдвигает интеллектуальное созерцание Бога, толкуемого им как платоновская высшая идея, или Дух. Соч.: The Works, ed. by A. A. Luce and T. Е. Jessop, v. 1-9. L., 1948-57; Соч. M., 1978; Алкифрон. Работы разных лет. СПб., 1996. Лит.: Смирнов А. И. Философия Беркли. Исторический и критический очерк. Варшава, 1873; Блонский П. П. Учение Беркли о реальности. К., 1907; Он же. Исторический контекст философии Беркли. - В сб.: Георгию Ивановичу Челпанову к 60-летию со дня рождения. М., 1916, с. 79-100; Багрецов Л. М. Несколько слов по поводу происхождения идеалистической системы Беркли. Харьков, 1908; Эрн В. Ф. Беркли как родоначальник современного имманентизма. - “Вопросы философии и психологии”, 1910, кн. 103, с. 413-436; Богомолов А. С. Критика субъективно-идеалистической философии Дж. Беркли. М., 1959; Быховский Б. Э. Беркли. М., 1970; Jessop T. E. A Bibliography of George Berkeley. Oxf., 1934; Luce A. A. Berkeley and Malebranche. L., 1934; Idem. The Life of George Berkeley, Bishop of Cloyne. L., 1949; Wild J. George Berkeley. L., 1936; Warnock G. J. Berkeley. L.-Balt., 1953; Wisdom J. The Unconscious Origin of Berkeley"s Philosophy. L., 1953; Johnston G. A. The Development of Berkeley"s Philosophy. N.Y., 1965; Ardley G. Berkeley"s Renovation of Philosophy. The Hague, 1968; Olscamp P. J. The Moral Philosophy of George Berkeley. Den Haag, 1970; Park D. A. Critical Study of Berkeley"s Theory of Concepts. The Hague, 1972; Pitcher G. Berkeley. Boston, 1977. Т. А. Дмитриев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Джордж Беркли

Родился Беркли на юге Ирландии в 1685 г. в английской дворянской семье, учился сначала в школе, где до него учился Джонатан Свифт, а в 15 лет поступил в колледж Св. Троицы Дублинского духовного университета. В 1704 г. Беркли становится бакалавром искусств, а с 1707 г. преподает в этом же колледже. В 1709 г. его рукополагают во диакона англиканской церкви. В это же время выходит его первая работа «Опыты новой теории зрения».

После этого работы у Беркли выходят достаточно часто, он интенсивно разрабатывает свою новую теорию, корнями уходящую в сенсуализм Локка. В 1710 г. он публикует трактат «О принципах человеческого знания» (основная его работа), а в 1713 г. идеи, изложенные в этом трактате, Беркли излагает в более популярной форме в работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Это диалоги между вымышленными героями («Гилас» от греч. слова +ul)h - «материя», а Филонус - «любитель ума», «философ»).

В 1728 г. он уезжает в Америку на остров Лонг-Айленд, где хочет основать колледж для обучения проповедников для миссионерской деятельности в Америке, но дело это не получилось, и в 1731 г. он возвращается на родину. В 1732 г. выходит «Антифрон» - богословская работа, апология христианства В 1734 г. Беркли становится епископом англиканской церкви и до 1752 г. служит в г. Клейн на юге Ирландии. В это время он практически не пишет, единственная работа - «Сейрис», где он подвергает критическому анализу математические идеи Ньютона и Лейбница. В 1752 г. его приглашают в Оксфорд, но в 1753 г. он умирает.

Задачу своей философии Беркли видел в апологии христианства и критике атеизма. Именно исходя из этого и следует понимать всю его философию, иначе мы действительно будем трактовать Беркли как субъективного идеалиста, каковым он, конечно же, не являлся. В противном случае он вообще не являлся бы христианином, даже членом англиканской церкви, как бы к ней ни относились. Даже англикане не берутся утверждать истинность субъективного идеализма и утверждать, что кроме познающего субъекта в мире ничего нет.

Итак, цель философии Беркли - апология христианства и критика атеизма. Своим главным врагом Беркли считал атеизм и материализм. Откуда берется вера в объективное, независимое от человека существование материи? Именно ответ на этот вопрос и пытается найти Беркли в своей первой работе «Опыт новой теории зрения».

Причину этой веры Беркли находит в убежденности в объективном существовании пространства и подвергает критике ньютоновское понимание пространства как некоторого вместилища тел. В следующей работе - трактате «О принципах человеческого знания» (и в «Трех раговорах между Гиласом и Филонусом») Беркли уже более последователен и видит причину существования материализма в вере людей в существовании материи. Именно критике этой уверенности Беркли и посвящает две данные работы.

Вначале Беркли рассматривает проблему общих понятий. Он пишет, что основное заблуждение людей состоит в том, что они верят в существование общих понятия, в то, что общее понятие образуется посредством абстракции. Человек, наблюдая различные предметы (скажем, мел, сахар, снег), обнаруживает свойство всех этих предметов быть белыми, поэтому он абстрагирует свойство белизны от носителя этого свойства и считает, что таким образом образуется понятие белизны. Далее человек может производить следующую ступень абстракции - вводить понятие цвета и т.д. вплоть до самых общих понятий, наиболее общим из которых является понятие материальной субстанции. Поэтому для опровержения веры в существование материи (материальной субстанции) Беркли вначале рассматривает проблему образования общих понятий.

Он утверждает, что, как он иронически пишет, если кто-то из людей и обладает способностью к абстрагированию (свойством образования абстракций), то он готов встретиться с этим человеком, потому что сам он такой способностью не обладает. Какое бы общее понятие Беркли ни пытался себе представить, он всегда представляет его в совокупности с неким материальным носителем. Если Беркли пытается представить себе белизну, он представляет себе снег или мел, если он пытается представить себе человек вообще, то это ему тоже не удается - в его уме всегда возникает образ какого-то конкретного человека. Поэтому общих понятий не существует - это ошибка философов, которая, по Беркли, возникает вследствие неправильного употребления слов (точнее, вследствие злоупотребления словами), поскольку люди, пользуясь словами (а такие слова, как «белизна» и «человек», конечно же, существуют), считают, что эти слова действительно что-то обозначают.

По Беркли, эти слова ничего не обозначают, кроме конкретного материального предмета. Нет человека вообще - есть только конкретный индивидуальный человек; нет идеи человека - есть идея конкретного человека. Поэтому слово является знаком (здесь Беркли согласен с Гоббсом), но знаком не общей идеи, существующей в нашем уме, а знаком идеи, соответствующей конкретному предмету. Поэтому нет и понятия материи, как нет идеи материи как наиболее общего понятия, а то, что это понятие к тому же еще вредно и противоречиво, Беркли пытается показать в своем трактате.

Свою задачу Беркли рассматривает с точки зрения философии Джона Локка, который, как мы помним, говорил, что существуют первичные и вторичные качества. Беркли утверждает, что различия между ними нет. Первичными качествами Локк (а до него Галилей и еще раньше Демокрит) называет качества, принадлежащие самому материальному предмету. Таковыми являются его форма, вес, размеры и т.д., а вторичные качества (вкус, цвет и запах) предмету не принадлежат, а возникают в уме воспринимающего эти качества субъекта.

Беркли утверждает, что нет разницы между первичными и вторичными качествами, а поэтому материальным предметам не принадлежат ни те, ни другие качества. В своей ранней работе «Опыты новой теории зрения» Беркли подверг критике только зрение, считая, что вещам не присуще такое первичное качество, как цвет, а затем, применяя эти же принципы ко всем другим качествам, он доказал, что у предмета нет никаких качеств.

Беркли исходит из принципа, что о существовании вещи мы судим на основе того, что мы ее воспринимаем, т.е. утверждает, что . Поэтому чувственные вещи - это такие вещи, которые могут быть восприняты чувствами непосредственно, а не через слова, понятия и т.д.

Что мы воспринимаем посредством чувств? Конечно же, в чувствах нам даются некие качества, но не сами предметы, поэтому чувственные вещи есть лишь набор этих качеств или сочетание их, но не сам предмет. Беркли рассматривает каждое конкретное качество, чтобы показать, что ничто из них не принадлежит предмету.

Вначале он рассматривает теплоту и говорит, что поскольку сильная теплота и сильный холод вызывают страдание, а страдание есть свойство лишь живого мыслящего существа, то теплота не может принадлежать неодушевленному материальному предмету. Например, если человек поместит одну руку в холодную, а другую - в горячую воду и затем погрузит обе руки в теплую воду, то эта вода покажется одной руке теплой, а другой - горячей. Поскольку одна и та же вода не может быть одновременно и теплой и горячей, то, значит, вода не имеет в себе теплоты или холода. Теплота и холод - это свойства воспринимающего субъекта.

То же самое Беркли проделывает и с другими вторичными качествами - вкусом и запахом. Вкуса и запаха тоже не может быть в предмете, они могут быть только в человеке. Звук также не может принадлежать самому предмету, хотя он и представляет собой, как утверждают ученые, колебания воздуха (колокол не звучит, если его поместить в вакуум). На это Беркли возражает: если звук есть колебания атомов или молекул воздуха, то тогда мы должны были бы звук видеть или ощущать его колебания. Если же мы звук слышим, то, таким образом, мы также отличаем звуковой образ, который возникает в нашем сознании, от тех колебаний, которые происходят в воздухе или в самом теле. Поэтому и звук также принадлежит только субъекту.

О цвете. Если цвет принадлежит субъекту, то, скажем, облако будет на закате пурпурным, а не белым, каково оно есть днем. Еще со времен античности существуют и другие доказательства субъективности цвета. Так, больной желтухой воспринимает цвета совсем иначе, чем здоровый человек; если на предмет, окрашенный в один цвет, посмотреть в микроскоп, то там мы увидим совсем другие цвета. Поэтому нельзя сказать, что цвет принадлежит самому предмету - цвет является свойством субъекта.

Но эти аргументы мы уже знаем, встречались они у Демокрита, Галилея, Локка. Беркли же утверждает, что не только вторичные, но и первичные качества предметам не принадлежат. Действительно, величина, т.е. протяженность и форма, не может быть присуща самому предмету, поскольку один и тот же предмет может казаться и большим, и маленьким - вблизи или вдали от него мы находимся. Бывают мелкие животные, которым одна и та же вещь может показаться значительной большей, чем нам (вещь не может быть и большой и маленькой одновременно). Другое первичное качество, движение, также не присуще самим вещам, потому что движение относительно и мы можем сказать, что вещь движется быстро, медленно или покоится в зависимости от того, с какой точки мы на нее посмотрим. Плотность - это сопротивление тела действующей на него силе, поэтому и плотность мы воспринимаем также исходя из наших органов чувств, а значит, она не принадлежит предметам. Поэтому нет никаких первичных качеств.

Другой аргумент. Как мы воспринимаем первичные качества - скажем, протяженность, форму и движение? Не может быть тела, имеющего протяжение, не окрашенного ни в какой цвет. Мы не можем воспринимать плотность тела без осязания. Поэтому мы всегда воспринимаем первичные качества при посредстве качеств вторичных. Если бы тело не было окрашено ни в какой цвет, то мы не воспринимали бы ни форму, ни движение, ни размеры этого тела. Поэтому нет ни первичных, ни вторичных качеств, и ошибка людей, признающих объективность первичных качеств, состоит в том, что первичные качества при воздействии на человека не вызывают у него никаких эмоций, а вторичные качества вызывают у него состояние удовольствия или неудовольствия. На этом основании делается вывод, что вторичные качества существуют в человеке, а первичные объективны. Но то обстоятельство, что первичные качества не вызывают никакого удовольствия и вообще никаких эмоций, еще не говорит в защиту их объективности.

Что значит, что материя протяженна? Что вообще означает слово «поддерживать», которое мы употребляем, говоря о субстрате, о субстанции (что субстанция есть как бы поддержка, некое вещество, находящееся под всеми вещами - то, что поддерживает все многообразие материальных вещей)? Что такое «поддерживать», что такое «простираться под», - спрашивает Беркли. Я вижу конкретные предметы, но что под ними находится, что их поддерживает, я не воспринимаю. Я воспринимаю ощущения об этих предметах; никакого ощущения о материи у меня нет. Поэтому понятия материи на основании ощущения не возникает, а потому нет и никакого материального субстрата (вспомним, что для Беркли основным принципом было существовать - значит быть воспринимаемым ).

На основании данных аргументов можно было бы сделать вывод, что не существует ни материи, ни материальных вещей. Но это не совсем так. Беркли хочет показать, к каким абсурдным выводам можно прийти, если допустить объективное, независимое существование материи. Получается, что существование материи самопротиворечиво: допустив, что материя существует и что она воздействует на наши органы чувств, мы приходим к выводу, что не существует ни материи, ни материальных тел. Но Беркли утверждает, что материалист впадает в свойственную ему ошибку: исходя из существования материального субстрата приходит к выводу, что материального субстрата не существует. То есть если мы допускаем, что чувства отражают свойства реального материального мира, то мы приходим к выводу, что этого мира не существует. Поэтому понятие материи не только излишне (поскольку мы познаем лишь данные своих органов чувств и никакого понятия материи для этого нам не нужно), но и противоречиво, поскольку допуская, что существует материя, мы приходим к выводу, что никакой материи не существует. Поэтому, говорит Беркли, мы должны исходить из совершенно других принципов познания, поскольку мы доказали, что материализм самопротиворечив и приводит к отрицанию самого себя.

Беркли утверждает, что все многообразие вещей реально существует, но не как независимая от моего ума материальная действительность, а как то, что существует лишь в уме. Беркли не говорит «в моем уме», но просто: «в уме». Все люди воспринимают одни и те же предметы одинаково - следовательно, они существуют не в моем уме, но в уме вообще. Поэтому если мы уверены, что мир существует, то существует и некий ум, который порождает этот мир. Таким образом Беркли приходит к доказательству существования Бога. Обычно люди, говорит Беркли, проводят несколько иную логическую цепочку: они верят в Бога и на основании своей веры заключают о существовании мира. Я же верю в существование мира и заключаю, что существует Бог.

Понятна логика Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым; если я воспринимаю в себе некоторые чувства, то я делаю вывод, что мир существует; я делаю также вывод, что для этого совершенно не необходима никакая материальная субстанция. Поскольку я знаю, что этот мир воспринимается точно так же и другими людьми, я понимаю, что мир существует не только в моем уме, но и в уме другом, который объемлет и этот материальный мир, и наши души.

Примерно такая же система построения философии была у Плотина: мир существует в Уме, мы познаем чувственные объекты (материальный мир) постольку, поскольку каждая душа содержится в мировой душе и имеет в себе идеи, принадлежащие ко всеобщему уму. Поэтому Беркли не стоит на позициях субъективного идеализма (если кого и можно упрекнуть в этом, то, наоборот, оппонента Беркли -материалиста, который действительно, логически рассуждая, приходит к выводу, что существует лишь ум, лишь познающий субъект, что никакого материального носителя нет и никакого вообще внешнего мира нет).

По Беркли, внешний мир существует, он реален, как реален и каждый человек, а не только субъект, познающее Я. Это доказывает, что существует Бог. Иное было бы сложно допустить, понимая, что Беркли был христианином и главную цель своей философии видел в апологии христианства.

Учение Беркли не получило поддержки со стороны англиканской церкви, но и особых возражений оно не вызвало, поскольку Беркли продолжал свое диаконское служение, а впоследствии был даже рукоположен во епископа.

Итак, Беркли подвергает критике понятие субстанции, но только материальной субстанции. Не существует материальной субстанции - существует лишь духовная субстанция, ею является Бог. Бог полностью активен, Он создает идеи и наши души. Идеи полностью пассивны, а наши души могут быть и пассивными, и активными. Активны они, если воспринимать их с точки зрения познающих идей, а пассивны постольку, поскольку созданы Богом. Поэтому нет никакого материального мира - есть лишь Бог, и больше ничего. Бог создает души и вкладывает в них идеи; Он создает души таким образом, что во все души вкладывает одинаковые идеи. Поэтому и работают все души так же одинаково и воспринимают идеи одинаково - не только окружающий мир, но и законы нравственности, логики, эстетики и вообще того, что нельзя отнести к материальному миру.

Если исходить из веры в существование материи, то невозможно объяснить познаваемость материального мира, потому что подобное познается подобным, дух может познавать только дух. Если мы познаем внешний объективный мир, то это показывает, что мы познаем духовную природу, а не материальную, иначе бы мы его не познали. Если существуют науки, изучающие законы природы, то законы также не могут принадлежать к материи - материя косна и недвижна; эти законы могут принадлежать только Творцу этого мира. И поскольку мы познаем эти законы, мы имеем одну природу с Творцом и с этими законами. Для Беркли очевидно, что не существует никакой материи, что существует только дух - Божественный Дух и наши души и что Бог создает в нас идеи, которые связываются, следуют одна за другой, а по их последовательности мы заключаем, что одно явление является причиной другого и т.д. На самом деле никакое явление не является причиной другого, а причиной всего является Творец, Который располагает эти идеи в нашей душе именно таким образом, а не иным.

Таким образом, Беркли по-своему выполнил свою задачу, показав, что материализм самопротиворечив и признание материи как объективной реальности излишне и не вытекает ни из каких наших чувственных данных.

Положения Беркли, которые вытекали из локковского сенсуализма, развивал другой английский (точнее шотландский) философ - Давид Юм.

Джордж Беркли: философия, основные идеи, биография

Среди философов, исповедующих эмпирические и идеалистические взгляды, одним из самых известных является Джордж Беркли. Отец его был англичанином, но Джордж считал себя ирландцем, так как именно там, на юге Ирландии, он родился в 1685 году. С пятнадцати лет у молодого человека начался период обучения в колледже, с которым он будет связан так или иначе долгий период своей жизни (до 1724 г.). В 1704 году Беркли-младший получает степень бакалавра, а через три года – степень магистра с правом преподавать в младшем педсоставе. Еще через несколько лет он становится священником англиканской церкви, а затем – доктором философии и старшим преподавателем в колледже.

Субъективный идеализм

Еще в молодые годы Д. Беркли выбирая между материалистическими взглядами и субъективным идеализмом, принял сторону последнего. Он стал защитником религии и в своих трудах показывал зависимость восприятия человеком материи от того, каким образом ее видит и ощущает душа (ум, сознание), формируемая Богом. Еще в молодости написаны труды, которые стали значимыми для развития философской мысли и прославили имя – Джордж Беркли.

Философия и поиск истины стали смыслом жизни ирландского мыслителя. Среди его работ интересны: «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Публикуя труд о новом зрении, молодой философ ставил перед собой цель умалить значение первичных качеств, доказывающих независимость от нашего сознания и реальность материи. В противовес теории Декарта о протяженности тел, уже завоевавшей в то время популярность, он раскрывает зависимость восприятия расстояния, формы и положения предметов посредством зрения. По мнению философа, связь между различными ощущениями – это область логики, которая формируется опытным путем.

Значимые работы философа

Среди трудов мыслителя были разные размышления в том числе и с богословским уклоном. Но одной из самых интересных работ является «Три диалога Гиласа и Филонуса» (Джордж Беркли – философия), кратко о которой можно сказать так: автор поставил вопрос метафизического восприятия относительности постижения реальности, а также феноменализма. В труде «Движение» Беркли оспаривает ньютоновские взгляды об абстрактном понимании движения. Философский подход Джорджа заключается в том, что движение не может быть независимым от пространства и времени. Не только это понятие подверглось критике философа, но и многие другие категории Ньютона.

Заслуживают внимания также еще две работы Беркли: разговор между вольнодумцами «Алкифрон» и философские рассуждения о дегтярной воде, где он поднимает вопрос медицинской пользы дегтя, а также отступает в сторону отвлеченных свободных тем философского и богословского характера.

Семья

Женой философа стала Анна Форстер – судейская дочь (отец ее был ирландским верховным судьей по тяжбам). Стоит отметить легкий, дружелюбный и веселый характер Джорджа. Он был любим друзьями и знакомыми. На его попечении вскоре находился воспитательный дом, основанный королевской грамотой. Жена родила ему семерых детей. Однако в те времена многие дети не доживали до взрослого, сознательного возраста из-за болезней. У Беркли выжило лишь трое, а остальные умерли.

Когда Джордж Беркли получил наследство, он выступил с предложением основать на Бермудских островах школу, где язычников обращали бы в христианскую веру. Сначала миссия была всячески принята и одобрена Парламентом, а также поддержана аристократическими кругами. Однако когда миссионер со своими соратниками удалился на остров, она была постепенно забыта. И без должного финансирования ученому-философу пришлось остановить миссионерство. Постепенно он оставляет свои дела и проводит больше времени с сыном. Прожил Джордж Беркли шестьдесят семь лет и умер в 1752 году. В честь него назван город Беркли в одном из штатов Америки – Калифорнии.

Онтология Беркли

Под влиянием мировоззрения великого философа попали многие мыслители, в том числе Кант и Юм. Главной мыслью, которую проповедовал в своих взглядах Беркли, была значимость осязания души и формируемых ею образов. Другими словами, любое восприятие материи есть следствие восприятия ее душой человека. Его главной доктриной стала теория субъективного идеализма: «Есть только я и мое чувственное восприятие мира. Материи не существует, есть только мое субъективное восприятие ее. Бог посылает и формирует идеи, благодаря которым человек ощущает все в этом мире…».

В понимании философа существовать – это воспринимать. Онтология Беркли – это принцип солипсизма. Согласно взглядам мыслителя, существование иных душ, имеющих «конечную» оформленность, является лишь правдоподобным вероятным умозаключением, основанием которого выступают аналогии.

Непоследовательность взглядов

Однако в учении философа наблюдается некая непоследовательность. Например, в той же субстанции «Я» он использовал одни и те же аргументы для критики материального и доказательства неделимости и единства начала. Однако его последователь Дэвид Юм оформил эти идеи в теорию, где он перенес понятие о материи на духовную составляющую: индивидуальное «Я» – это «пучок восприятий». Нельзя не оторваться от материалистического взгляда, когда изучаешь работы, которые написал философ Джордж Беркли.

Цитаты богослова и мыслителя внушают мысль о вечности и значимости Бога в жизни человека, его зависимости от всевышнего. Однако одновременно наталкиваешься на некоторую противоречивость и непоследовательность в берклиевских работах, что раскрывается в критических высказываниях многих философов.

Континентальность и философия Беркли

Беркли пришел к выводу о существовании Бога, который единственный порождает своей волей ощущения в душах людей. По его мнению, человек не имеет власти над своими чувствами, даже если ему так кажется. Ведь если человек открывает глаза и видит свет – это не от его воли зависит, или слышит птицу – это тоже не его воля. Он не может выбирать между «видением» и «не видением», а значит, есть иная воля, более высокого уровня, которая производит чувства и ощущения в человеке.

Изучая труды, которые написал Джордж Беркли, некоторые исследователи пришли к выводам (которые, впрочем, не подтверждены окончательно, однако имеют право на существование) о том, что взгляды философа сформированы на основании теории Мальбранша. Это дает возможность считать Д. Беркли ирландским картезианцем, отвергая наличие эмпиризма в его учении. С 1977 года в Ирландии издают журнал-бюллетень в честь великого философа.

Историческое место в философии

Учение, которое оставил после себя Джордж Беркли, биография мыслителя – все это представляет большой интерес и ценность для исторического развития философии. Его теория дала некий новый толчок, новую спираль развития в направлении философской мысли. Шопенгауэр считает заслуги Беркли бессмертными и называет его отцом идеализма. Томас Рид также долгое время находился под впечатлением философской мысли, которую проповедовал Джордж Беркли. Основные идеи философа будут изучать еще не одно поколение мыслителей. Однако многие из них, в том числе и Томас Рид, впоследствии начинали критиковать их.

Учение Беркли вошло в учебники по философии как эмпирические взгляды. Еще не одно поколение философов будет впечатляться его теорией и затем принимать, развивать или опровергать ее. Наибольшую популярность его взгляды обрели на территории Польши, но и во многих славянских странах его философия была распространена и заняла достойное место среди подобных работ.

Субъективный идеализм Дж.Беркли и агностицизм Д.Юма

Согласно его учению, монада не является чувственно постижимой: ее можно постичь лишь разумом. (Сопоставимо с «миром идей» Платона, которые можно познать только разумом). Каждая монада – это некий самостоятельный мир, отражающий в себе весь мировой порядок. Высшая монада – Бог (абсолют).

Монадология Лейбница носит объективно-идеалистический характер. Она примечательна диалектическими догадками, среди которых – идеи о динамическом понимании процессов природы и о взаимосвязи через монады всех форм проявлений жизни: Лейбниц считал, что вся природа является органической, живой.

Философская система Лейбница явилась результатом творческой переработки античной, средневековой и современной ему философии.

Джордж Беркли (1685-1753), английский философ, относимый к традициям субъективного идеализма, продолжил эмпирико-сенсуалистическую линию в европейской философии.

Беркли настаивал на ощущении, т.е., комбинации ощущений и есть, по Беркли, окружающие нас вещи. Мыслитель выдвинул принцип: «Существовать, - значит быть воспринимаемым». Он писал: «А что же мы воспринимаем, как не свои собственные идеи или ощущения?». Он стал считать ощущения единственной воспринимаемой человеком реальностью.

Беркли вводит четыре вида существования:

1 – существовать – быть воспринимаемым;

2 – существовать – воспринимать;

3 – существовать в воображении возможного восприятия;

4 – существование, бытие вещей и всего мира – в Боге.

Одной из основных задач своей философии Беркли считал критику материализма и атеизма.

Он отверг даже само допущение существования материи. Отвергая бытие материи, он обосновывает существование духовного бытия, подразделяемого им на:

1 – идеи – непроизвольные и пассивные субъективные качества, воспринимаемые нами;

2 – души – активные и деятельные, которые обладают способностью воспринимать идеи (разум), вызывать их или воздействовать на них (воля).

Беркли полагал, таким образом, что не может быть общей отвлеченной идеи материи, как впрочем, и отвлеченной идеи протяжения, пространства и т.д. Он стремился доказать, что ум человека вообще не может образовать общую отвлеченную идею, а лишь общую идею вещи.

Хотя Беркли придерживался принципов субъективного идеализма, но, стремясь защитить свою позицию, он решил подкрепить ее переходом на объективно-идеалистические позиции. В частности, философ высказал такие суждения: если даже все воспринимающие субъекты исчезнут (а существовать, по Беркли, - значит восприниматься субъектом), то ни одна вещь все же не исчезнет. Все они продолжат существование в уме Бога в качестве суммы «идей», т.е. продолжат восприниматься им.

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие восприни­маемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.

Свою философскую систему Беркли начал создавать еще в колледже, где на него оказали большое влияние работы Декарта, Гоббса, Бэкона и Локка. Основные усилия Беркли были направлены на то, чтобы "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".

Философия Беркли запутана и противоречива. Подчас в ней присутствуют взаимоисключающие точки зрения и парадоксы, которые он сам не смог разрешить. Каждый человек, согласно системе Беркли, живет в своем собственном мире, который совершенно непохож на мир другого человека. Объекты в этом мире существуют до тех пор, пока он их воспринимает. На вопрос, что же происходит с ними, когда они выходят из внимания человека, Беркли так и не смог дать убедительного ответа.

Такие понятия, как материя, пространство и расстояние для Беркли не существуют, более того, в их применении он видит одну из главных проблем науки, порождающую массу всевозможных затруднений.

Являясь человеком глубоко религиозным, Беркли в своих работах уделяет большое внимание религии и богу, сделав их неотъемлемой частью своей философской системы и, подчас, используя их для объяснения слабых мест в ней.

Человек острого ума, он, тем не менее, часто подменяет понятия одно другим, доводя многие ситуации до абсурда. Нередко заведомо ошибочные предположения и выводы являются отправной точкой его рассуждений.

В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения - относительно духа, а вещественные объекты - относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение.

Основное положение философии Беркли состоит в полном отождествлении свойств предметов с ощущениями этих свойств человеком. Объекты внешнего мира рассматриваются им как некие комбинации различных ощущений, идей, существующих только в сознании человека. Существовать для вещей значит быть воспринимаемыми - esse est percipi. В основе своей критики материализма Беркли опирается на концепцию абстрактных идей. По его мнению, абстракции, как нечто отвлеченное, не могут существовать вообще, так как нельзя, к примеру, представить себе абстрактный треугольник, который был бы одновременно и остроугольным и тупоугольным и равносторонним. Вместо абстракций он вводит так называемые общие идеи, единичные образы однородных вещей.

Вместе с этим, Беркли критикует точку зрения Локка, подразделявшего все качества материальных объектов на первичные, присущие вещам сами по себе, и вторичные, существующие лишь в сознании человека, их воспринимающего. Беркли сводит первичные качества ко вторичным, тем самым отрицая существование материи, как носителя первичных качеств.

Одно из главных понятий в философии Беркли - это "идея", под которой он видит ощущения или образы, отождествляемые им с качествами предметов. Это приводит к тому, что качества приобретают субъективное содержание. Идея существует лишь в духе, для Беркли она первична. Предметы понимаются им как совокупности разнообразных идей, присущих им, то есть они вторичны. По мнению Беркли нельзя видеть непосредственно предметы, а можно видеть лишь их идеи, цвет, форму, размер. Из этого он делает вывод, что если предметы не более чем набор идей, существующих в духе, то нет никакой необходимости в существовании материального носителя этих идей, так как мы не можем его ощущать и, следовательно, он просто не существует.

Что же, в таком случае, порождает идеи, ощущения, в сознании, если не материя, их носящая? Беркли считает, что материя не может быть причиной идей, так как она, в отличие от духа, по определению является инертной, недеятельной. Это противопоставление Беркли принимает за постулат, даже не доказывая его.

В своих трудах Беркли не мог не уделить внимание понятию бытия. Бытие, то есть существование - это не идея и, следовательно, оно не вписывается в его философскую систему. Он пишет: "Я уверен в том, что у меня нет идеи существования или идеи, близкой к понятию существования, и, если другие имеют ее, для меня это не имеет никакого значения...". Бытие - это не качество объектов, но чтобы обладать качеством, надо иметь бытие, существовать. Для Беркли бытие вещей сводится к их воспринимаемости - esse est percipi. Парадоксальный момент этого суждения в том, что если мы перестаем воспринимать вещь, то она должна перестать существовать. Если следовать этой логике, то и бог не существует независимо от духа, что для Беркли абсолютно неприемлемо.

В "Трактате о принципах человеческого знания" Беркли противопоставляет идеям, посредством которых мы познаем мир, дух, как познающую составляющую. Дух не есть идея. Отсюда следует, что раз идея не может быть похожа ни на что, кроме другой идеи, то с ее помощью нельзя познать дух. Это приводит к тому, что Беркли выводит еще одно средство познания, которое он называет понятием. Понятие - форма познания активного существа, духа, бытие которого не в том, что он воспринимается, а в том, что он воспринимает идеи. Таким образом, две различные формы познания соответствуют двум различным формам бытия. Это расширяет его принцип "существовать - значит быть воспринимаемым" до "существовать - значит быть воспринимаемым или воспринимающим". Такое дополнение к его формуле бытия позволяет разрешить парадокс существования объектов, которые не воспринимаются в данный момент. Они, следовательно, существуют в сознании других людей.

Отсюда возникает закономерный вопрос: существуют ли вещи, которые в данный момент никем не воспринимаются, или они переходят в небытие? Чтобы решить эту проблему Беркли опять расширяет свою формулу бытия. Он добавляет к ней возможность быть воспринимаемым - posse percipi. Таким образом, возможность отождествляется с действительностью, то есть здесь Беркли противоречит сам себе, заявляя, что объект может существовать при этом никем не воспринимаясь.

Свою критику материализма Беркли строит на отрицании существования универсалий и абстрактных понятий. Из номиналистического положения о том, что все, что существует, единично, он делает вывод, что все абстрактные понятия - ложные, так как ничто, соответствующее действительности, не может быть неединичным. Тем не менее, во введение к "Трактату о принципах человеческого знания" Беркли признает существование общих идей, например идеи цвета, независимо от формы, но продолжает отрицать существование отвлеченных общих идей. "Я действительно нахожу в себе способность воображать или представлять себе идеи единичных, воспринятых мной вещей и разнообразно сочетать и делить их. Я могу вообразить человека с двумя головами или верхние части человека, соединенные с телом лошади. Я могу рассматривать руку, глаз, нос сами по себе отвлеченно или отдельно от прочих частей тела. Но какие бы руку или глаз я ни воображал, они должны иметь некоторые определенные образ и цвет". При этом, говоря об отвлеченных идеях, он выделяет два вида отвлечения. Первый из них включает свойства предмета, которые могут существовать и порознь. Второй вид включает свойства, которые не могут существовать отдельно друг от друга. Нельзя, как пишет Беркли, представить себе движение, не мысля, при этом, медленно оно или быстро. В отличие от абстракций, общие идеи - это собирательный образ многих частных идей. Такие понятия, как "вещь", "число" или "бесконечность", за которыми нет наглядных образов, являются, по его мнению, пустыми звуками. Вся теория абстракций Беркли сводится к тому, что реально только то, что воспринимаемо, а не то, что мыслимо. Понятие сводится к представлению, общее - к частному. Точка зрения Беркли в этом вопросе едва ли выдерживает критику. При доказательстве невозможности абстрактных понятий он сам ими и оперирует. Ведь что такое "идея", "бытие", "восприятие" как не абстрактные понятия.

Еще одна цепь доказательств против существования материи строится Беркли из теории Локка о двух группах качеств, присущих материальным объектам. Локк выделял две группы таких качеств - первичные и вторичные. Под первичными, объективными качествами, он подразумевал размер, форму, движение, покой, плотность и число. Под вторичными же - все прочие ощущаемые качества, цвет, запах, звук, вкус и т.п., то есть субъективное отражение первичных. С первичными качествами неразрывно связано понятие материи, как некоей субстанции, находящейся вне духа и несущей в себе первичные качества. Беркли оспаривает эту позицию. По его мнению, первичные признаки неразрывно связаны со вторичными, и, так как последние не могут существовать вне духа, то и первичные признаки также существуют лишь в духе. Следовательно, материя не существует. Интересно доказательство, которое приводит Беркли. Он пишет, что, даже если предположить возможность существования вне духа неких вещественных, имеющих форму и подвижных субстанций, соответствующих нашим идеям о них, то мы не могли бы о них знать. Это объясняется им тем, что мы знаем об объектах лишь на основании наших чувств и ощущений, но нет никакой необходимой и доказанной связи между идеями и материальными объектами. Беркли приводит в качестве примера сон, в котором мы видим и ощущаем объекты, которых на самом деле нет. В итоге он пишет, что предположить, что бог без всякого основания создал множество бесполезных вещей, которые мы не можем ощущать - абсурд.

Идея существования бога - одна из основных в философии Беркли. Сам он ни на секунду не сомневается в реальности творца и его доказательства в пользу этого направлены скорее на разубеждение атеистов, чем на подкрепление веры людей религиозных. Идеализм Беркли берет свое начало именно из религиозных побуждений. Материя, при этом, выступает как полная противоположность богу, нечто, совершенно не могущее с ним сосуществовать. Бытие бога, по мнению Беркли, в самом его существовании. Он творец идей, воспринимаемых нами. Исходя из этого, философию Беркли можно назвать, по сути, теоцентричной.

Уже к 25 годам Беркли полностью разработал свою философскую систему, по крайней мере, все ее основные черты были изложены в его первых работах, и в последствии он не добавил к ней ничего принципиально нового. Если читать его произведения в том порядке, в каком они были написаны, то создается ощущение, что Беркли как бы подгоняет некоторые свои положения и формулировки, чтобы прикрыть ими слабые места своей системы. Очень часто он опирается лишь на косвенные доказательства и строит свои логические построения на заведомо ложных принципах.

Д.Юм. Скептицизм нового Времени. Проблема причинности в его философии.
английский (шотландцы считают его своим) историк и мыслитель. У нас он известен больше как философ, крупнейший в новое время представитель скептицизма, согласно которому к познавательным способностям человека нет доверия, а истинные мнения невозможно отличить от ложных. Юм довел теоретический скептицизм до предела, отвергнув какую бы то ни было первооснову мира, или, как тогда говорили, субстанцию, причем не только материальную (это уже незадолго до него делал, например, Дж.Беркли), но и духовную.

Дэвид Юм родился в Эдинбурге, там же и скончался. Он был младшим из двух сыновей небогатого землевладельца. Отец его рано умер, но матери Дэвида удалось дать ему хорошее образование. Он изучал классические языки и юриспруденцию в Эдинбургском университете, затем пробовал свои силы в коммерции (неудачно), в 1734-1737 годах завершил образование во Франции в знаменитом коллеже Лафлеш, том самом, где за век с лишним до того учился Р.Декарт. Любопытно, что оба эти воспитанника иезуитов стали главными выразителями принципа сомнения в новой философии.
Отринув оптические обманы метафизики, философ может и должен разрабатывать только "географию ума", то есть приводить в порядок "перцепции", отнюдь не пытаясь заглянуть "за" них. Термином "перцепция" (буквально "восприятие") Юм обозначает все непосредственные данные опыта: внешнего (через органы чувств) и внутреннего (через самонаблюдение, "рефлексию"). Ощущение цвета или звука, воспоминание, переживание боли, страдания или радости - все это перцепции. "Я" или душа - не более чем "пучок перцепций". К этим краеугольным для своей философии выводам Юм пришел в 25-летнем возрасте, еще во Франции, и тогда же написал свой первый и вместе с тем главный философский труд "Трактат о человеческой природе" (опубликован в 1739-1740 Несколько позже "Трактата о человеческой природе", в уже упомянутом "Исследовании о человеческом познании", Юм все же допустил, что по крайней мере математическое познание не зависит от перцепций и, например, геометрия явилась результатом неких операций "воображения", причем такого воображения, которое никак не связано опытом. Это учение о сверхопытной и тем не менее абсолютно точной природе математического познания в сочетании с идеей Юма о возникновении понятия причины в результате "привычки", послужило для И. Канта решающим толчком к созданию его "критической философии".
Особенность Юма в эмпирической традиции заключается в той крайней последовательности, с какой он разделял, дробил перцепции, доказывал их полную разрозненность и единичность. Они чисто индивидуальны, лишены какой бы то ни было взаимосвязи; следовательно, в мире нет реальной причинности. Впрочем, практической жизни этот агностицизм не должен мешать: мы многому в жизни следуем по привычке, повинуясь не разуму, а чувству. Желательно, чтобы наши чувства были добрыми, альтруистичными, солидарными с человечеством. Эту "этику благожелательности" Юм развил в последнем из своих крупных философских трактатов, в "Исследовании о принципах морали" (1751), которое считал лучшим из своих сочинений. Этика и теоретическая философия, по Юму, - два совершенно изолированных друг от друга мира. Объединяет их только привычка - основная движущая сила обыденной жизни и вместе с тем "ложного" представления о связи причины и следствия.
Последовательность, с которой Юм отстаивал свои парадоксы, и трудность его трактатов для понимания способствовали тому, что его философия не имела успеха. Оставив ее, Юм стал искать призвание в более практических областях.
Сочувствуя парламенту, он не одобрял и жестокой расправы в 1640-х годах над лордом Страффордом и Карлом I. Историю Юм рассматривает как своего рода прикладную психологию, объясняющую события переплетением индивидуальных характеров, воль, чувств, причем устойчивость ходу событий придает опять-таки привычка. Самое возникновение государства - результат упрочения института военных вождей, которым народ "привыкает" повиноваться. Психологический подход Юма был непривычен для английской историографии ХVIII века, редко вникавшей в эмоционально-мотивационную сторону событий и ограничивавшейся партийно-пристрастной оценкой фактов. Лучше подход Юма вписывался в шотландскую историографическую традицию, в которой он предвосхитил позднейший романтико-психологический историзм Вальтера Скотта и других историков и писателей. (Между прочим, Юм всегда подчеркивал свою принадлежность к шотландской нации и никогда не стремился избавиться от заметного шотландского акцента). Как уже говорилось, первые тома "Истории Англии" были встречены английской публикой и правившей в 1750-х годах партией вигов сдержанно. Определенную роль в этом сыграл также скепсис Юма в отношении религии.

Этот скепсис, хотя и направленный по видимости только против дохристианских религий, явственно просматривается и в опубликованной Юмом в 1757 году "Естественной истории религии". Там он исходит из того, что "мать благочестия - невежество", а кончает тем, что "народ без религии, если такой найдется, стоит лишь немногим выше животных". "Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса" - такими словами завершается этот трактат Юма о двоякой, консервативной и в то же время просветительной, роли религии и духовенства в истории культуры. Эту позицию никак нельзя назвать типично просветительской. Вместе с тем в Англии, которая к тому времени уже стала в основном протестантской страной, объективный подход Юма к роли католиков в событиях ХVII века вызывал подозрения. Юм поименно перечислял всех крупных деятелей католической и роялистской стороны, не упуская их заслуг, равно как и прегрешений. Это противоречило тому, что было принято в историографии вигов, изображавшей противников как сплошную косную и в основном безымянную массу.
Юм всемерно подчеркивал роль свободы как высшей и абсолютной ценности, то теперь в публикуемых им очерках по истории, морали, искусству (Юм - один из родоначальников жанра свободного очерка в английской литературе) все чаще проскальзывает мысль о большем значении законности по сравнению даже со свободой и о том, что лучше пойти на ограничение свободы, чем на отклонение от установившегося порядка. Все это придавало сочинениям Юма роль искомой платформы для национального примирения либералов и монархистов, вигов и тори.
В 1769 году Юм вышел в отставку и оставшиеся годы жизни провел в своем родном Эдинбурге. Там он стал секретарем местного Философского общества, и около него собрался кружок просветителей, из которых наиболее известны экономист Адам Смит и профессор моральной философии Адам Фергюсон. Считается, что Смит своей теорией стоимости как воплощения определенного количества труда, а Фергюсон - этикой альтруизма и благожелательности обязаны влиянию Юма. Французский просветитель Ш.де Бросс под влиянием юмовской "Естественной истории религии" ввел в историческую науку понятие фетишизма - культа животных или неодушевленных предметов - как стадии, которую проходят все народы на пути становления религии. В развитии исторической мысли Юм остался одним из первых представителей психологизма и вместе с тем критиком революционного пути развития, считающим, что революции как вид "массового психоза" неизбежно сменяются единственно правильным и выправляющим их ошибки реформистским путем.

но Хайдеггер имел в виду конечно загиб самого бытия, в самораскрытии фундирующего сущее, каковое, будучи сущим, т.е. существующим, обязано являться другому сущему, быть в этом другом. открыться другому, а другое - воспринять открывшееся (вот правота Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым), а для этого необходимо быть открытым открывшемуся или способным открывать, и, такими образом, бытие фундирует мышление как созерцательную или проницательную рефлексию, через которую бытие является самому себе как вот-бытие, оставляя позади все заботы...

и конечно дело не в стремлении к господству над сущим как таковым, каковое в природе как раз самораскрытия бытия, а в утрате связи с бытием и изменении характера господства с гармонизирующей силы воли к бытию на силу разрушительного произвола существования.

и потому... Триединый Бог НЕ МОГ ни не породить Мир, ни не господствовать над ним как его Отец.

• April 26th, 2015 , 03:53 pm

Оригинал взят у evgeniirudnyi в Сознание определяет физику

Комментарии к статье

Donald David Hoffman, Chetan Prakash, Objects of consciousness , Frontiers in Psychology, v. 5, N 00577, 2014.

В целом я крайне рекомендую статью к прочтению. Она хорошо показывает, что когнитивная наука не только уже близка к кантианской революции (пространство и время — это формы сознания), но также, что когнитивной науке никуда не уйти от епископа Беркли: esse est percipi (существовать — значит быть воспринятым).

сознание, поскольку оно со-знание, а не раз-знание, корениться в бытии как основании единства много-образия сущего, каковое есть бытие-этого-в-другом, откуда принцип Беркли, ибо вос-принимать значит каким-то образом принимать выступающее из себя это в себя, интериоризировать экстерьер этого сущего. Только тогда не esse, а existentia.

стало быть, бытие определяет сознание как синтез образа единого мира сущего, а оно физику как свое представление этого мира.

Но бытие как таковое есть Бог и потому "Бог во всем и все в Боге".

это уже не Кант (Кант - типичный занудно-дотошный бюргер).

это неоплатоническмй пан-ен-теизм

такое сознание характерно для высших коллективных хищников или копытных, обитающих на открытых пространствах с координацией сложных совместных действий

однако западное сознание в условиях распада традиционных коллективных идентичностей все больше походит на сознание насекомых-индивидуалистов типа тараканов, т.е. американцы любят тему зомби потому, что все больше на них похожи

• October 6th, 2014 , 12:23 am

Оригинал взят у sspr в Логическое опровержение аргумента Эпикура

пока Я есть, Смерти нет, а если Смерть придет, Меня не станет.

"Я не существую" - бессмыслица.

но "Я могу не существовать" осмыслено, ибо если Я никем и ничем не ощущаюсь и никого-ничего не ощущаю, то Я не существую. :)

существовать - значит ощущаться или ощущать (с) Беркли

в этом радикальное отличие Бытия-Смерти от бытия сущего, т.е. от существования как бытия-из-себя-в-другое, и источник гедонизма, для которого не существовать - значит не быть и потому надо гнаться за наслаждениями и прочими острыми ощущениями.

• December 10th, 2013 , 12:35 am

уже давно стало очевидным -
картезианство это ловушка.

в самом деле, непосредственной очевидностью для меня
является не cogito , но sentio - sentio ego sum , ибо
ego без sentio не узнает что оно ego и cogito.

более того, cogito есть заторможенное actum sentio или

чувство, пролагающее себе путь для отложенного действия
которое может никогда не осуществиться как действительность,
но оказаться действенным как cogito. И cogito не возможно
без проницательного взора, коий есть также sentio, но не
reflexio, иногда даже в состоянии созерцания -
воспринимать, проницая.

Теперь становиться ясно, что sum потому и sum, или ex-sistentia,
что нечто, выходя из себя, входит в не-себя

В меня входят вещи как чувственные образы и я вхожу в них,
проницая вещи. и без непосредственного чувства самого этого
вхождения-из-хождения меня нет.

Но это и есть вот-бытие и основание несокрытости истины - синергия

Здесь конечно скрытая отсылка к Беркли - существовать значит восприниматься .

Но это не англосаксонский эмпирико-сенсуализм как формальная оппозиция
дуализму Декарта, ибо сама категория чувства не совпадает с ощущениями
Локка-Юма-Канта.

Тем более это не теория рефлексов.

• July 25th, 2013 , 04:33 am

существовать значит быть воспринимаемым (с) Беркли.

а быть воспринимаемым значит быть вне себя в воспринимающем.

воспринимающим может быть и муравей, и Бог.

или электрон

экзистенция - выступление из себя в другое

понятно, что бытие вне себя принципиально отлично от бытия в себе

стало быть, не-существовать значит быть только в себе

но только себя не существует и посему

не-существовать значит быть во всем, т.е. быть бытием, но не сущим.

ЗЫ
У Аристотеля подлинное бытие - бытие актуальное, т.е. статуарное
и действующее, а неподлинное - потенциальное, т.е. текучее становление,

которое у Гераклита есть проявление всегда одного и того же Огня-Логоса,
правящего миром, .

• July 5th, 2013 , 08:25 am

Оригинал взят у mikeura в восприятие как культурная практика

интересные рассуждения togo о природе иллюзии

"Являются ли иллюзией фазы луны? Смотря на новую луну у меня и мысли не возникает о том, что Луна изменила форму. Объяснение фаз луны настолько оказалось уже в подкорке, что я не испытываю этой иллюзии. Рассказывают (не помню источник) о человеке, который прожил всю жизнь в джунглях и никогда не бывал на открытой местности. Оказавшись однажды на открытых пространствах и увидев вдали корову (животное, с которым был ранее не знаком), он воспринял её как крошечного зверя, о чём и поведал своему спутнику. Впоследствии же, приблизившись к животному, был крайне удивлен. Человек этот испытал иллюзию. Мы же такой иллюзии уже никогда не испытываем (нас не удается обмануть), так как привыкли к тому, что предмет может быть сильно удален и в случае характерной формы автоматически (бессознательно) подгоняем его размеры.

я хотел бы подкрепить таким высказыванием Н. Мальбранша

"Думать, что мы видим тела такими, каковы они сами в себе, предрассудок, ни на чем не основанный. Наши глаза, будучи нам даны лишь для поддержания нашего существования, прекрасно выполняют свое назначение и дают нам идеи о предметах, соответствующих идее величины нашего тела, хотя бы в этих предметах было бесчисленное множество частей, которые глаза не открывают нам.

Не для того даны нам наши глаза, чтобы судить об истинной сущности вещей, но лишь для того, чтобы мы имели возможность знать, какие вещи нам могут быть вредны и какие в чем-либо полезны".

бытие сущего возможно лишь как вот-бытие,
которое есть бытие-в-другом - существование, -

т.е. бытие-как-таковое порождает сущее , каковое не может быть само по себе ,
но лишь в ко-экзистенции с другим сущим

о сущем-самом-по-себе невозможны никакие ни утверждения, ни чувственные образы, ибо такое сущее не-есть в другом, т.е. не существует и не есть сущее.

но ежели мы делаем утверждения о чем-то или чувствуем его, оно есть в нас и стало быть существует как сущее хотя бы и не физически, но психически.

далее, мы можем себя элиминировать как человеческое и рассматривать любое особое сущее, через которое осуществляется вот-бытие и экзистенция, т.е. в котором бытие становится феноменом - само-себя-себе-для-себя-являющее, не оставляющее места для сущего-самого-по-себе как оксюморона

если мы читаем Беркли только по-человечески, мы неизбежно впадаем в солипсизм.

потому что все может оказаться бредом единственного душевнобольного существа,
и это будет самым простым и вероятным допущением.

но это от антропоцентризма.

потому что у него все в Боге и имплицитно в Его энергиях, каковые не материя

и идеальное сущее для вот-бытия - Бог, причем триединый.

тут есть корреляция с конфликтом Фрейда с Юнгом.

т.е. война ин-ди-вида с видом

но еще до этого подсистема зрения обладает врожденной
способностью выделять цвета и контуры, различать фон и фигуры.

стало быть система зрения 3-уровневая:

Сенсорный материал на сетчатке;
- бессознательный интерпретатор;
- осознание созданной интерпретатором картины ("идей ума").

в случае рассматриваемого Беркли прозрения слепорожденного,
его зрение становится на фоне уже ставшего сознания, но еще без
ставшего интерпретатора, и поэтому первичные зрительные восприятия
будут доступны сознанию как плоские цветные пятна. И лишь потом,
в процессе во-многом осознаваемого становления интерпретатора,
появится объемная картина.

зрительные галлюцинации возникают в интерпретаторе,
часто под действием других подсистем, поскольку есть обратные
связи между уровнями. при этом может активироваться и сетчатка,
вызывая зрительные ощущения и их интерпретацию.

опыты по гипнозу:
пациенту внушали что к его коже прижата горящая свеча.
и у него в самом деле образовывался волдырь от ожога,
поскольку через подсознание автоматически включалась
система защиты от возгорания кожи.