Радоница – это приуроченный к Пасхе . По народным преданиям в этот день из могил встают мертвые, разговляются после Великого поста. Их души радуются, что о них помнят дети и родственники.

Радоница – это языческий праздник, который восточные славяне связывали с культом предков и отмечали каждую весну. Выпадает праздник во вторник второй недели после Пасхи. Эту неделю в народе называют Фоминой неделей.

Сегодня Радоницу – это церковный праздник, который Православная церковь обозначила, как день особого поминовения усопших. Радоница – это православный праздник, идущий первый после Пасхи.

Радоница: названия праздника

Праздник имеет разные названия:

• Радовница;
• Радуница;
• Радошница;
• Навиев день;
• Гробки;
• Могилки;
• Тризны;
• родительский понедельник;
• радошно воскресенье.

Радоница или радуница: как правильно?

Ра́дони́ца – поминальный день у восточных славян, приходящийся на вторник Фоминой (Радоницкой) недели. Правильнее называть праздник Радоница, а Радуница – это устаревшее названия.

Радоница: история праздника

В этот день наши предки приносили на могилы усопших родственников вино и еду (зачастую блины, которые являются символом солнца), устраивали причитания (оклички), игры и пляски.

Понятие «Радоница» изначально имело много значений, обозначав имена хранительниц душ умерших и языческих родовых божеств. Радоница олицетворяла почитание душ усопших. В этот день умершим на погребальных курганах приносили жертвы, что, по мнению наших предков, позволяло душе покойника насладиться зрелищем уважения, которое ему оказывали живые.

Радоница: традиции празднования

В разных регионах праздник отмечают в разное время:

• в основном во вторник, на десятый день после Великой Пасхи;
• в некоторых местечках Сибири и Южной России в понедельник;
• реже в Фомино воскресенье.

Рассмотрим более подробно, как наши предки отмечали этот весенний праздник:

1. На севере и северо-востоке России во вторник Фоминой недели в домах проходила поминальная трапеза.
2. На Урале в церкви с утра освящали кутью. Её вместе с другими угощениями ставили на праздничный стол. Перед тем, как приступить к трапезе, хозяева дома из окон спускали полотенце, по которому души умерших должны были прийти пировать. После чего жильцы дома выходили в соседнюю комнату, а дверь за собой запирали. Спустя какое-то время они возвращались к столу и принимались за еду.
3. Во многих других местах, утром, прежде чем отправиться в церковь, для усопших накрывали отдельный стол, на котором стояли яйца, оладьи, шанежки. Вернувшись из храма, ждали, пока «поедят умершие», затем всё со стола убирали и его накрывали заново для себя.
4. Кое-где накануне Радоницы для умерших предков не только накрывали столы, но и топили баню, куда приносили мыло, веник, белье и шайку.

На Радоницу принято праздновать Пасху на могилах усопших. В этот день на кладбище приносятся крашеные яйца, блины, пасхи. Здесь совершают поминальную трапезу, а часть приготовленной еды раздают нищим на помин души.

Наши предки считали, что, если на праздник не угостить умерших близких честь почести, то и вас на том свете никто не угостит, не помянет и не порадует. Ещё крестьяне верили, что разгневанные за неуважение к их памяти души родственников могли наслать на человека разные несчастья: неурожай, мор скота, пожары и т.д. По этой причине не только на Радуницу, но и на протяжении всей Фоминой недели хозяйки на ночь оставляли на столе кушанья, чтобы «покойнички, за зиму наголодавшиеся» отобедали, если вдруг решать посетить дом своих сородичей.

В некоторых местечках у крестьян было принято пировать на могилках. Устраивать там песнопения, а иногда и пляски до позднего вечера. В древних похоронных обычаях частью поминовения является веселье, главное назначение которого, – преодоление смерти и утверждение загробной жизни. Однако шумное веселье было принято далеко не везде. Церковь к этому относилась отрицательно, считая, что поминание на кладбище с использованием алкогольных напитков, это уже не поминки, а настоящие гуляние

Православная церковь и сегодня категорически против распития алкоголя на поминках.

Можно ли на Пасху поминать усопших?

Сегодня некоторые люди предпочитают , чтобы отнести пасхальные яства на могилки усопших родственников. Но это противоречит установлениям православной церкви: поминовение усопших не совершаются раньше девятого дня после Пасхи.

Если человек умер на Пасху, то его похороны производятся по особому пасхальному чину.

Не стоит забывать, что Пасха – это время особой радости, праздник, посвященный победе над смертью. В этот день не стоит скорбеть и печалиться.

Особый церковный праздник — Радоница

В православном христианстве существуют особенные поминальные дни. Радоница 2018 года какого числа — православная Радоница в этом году наступает 17 апреля. Это главный поминальный день, посвященный памяти усопших. На Радоницу православные люди могут еще раз вспомнить своих близких, родных, которых больше нет с нами. Ошибочно утверждение, что это грустный, мрачный день. Вовсе нет – здесь важно соблюдать тонкую грань между спокойствием, уважением и теплой памятью ко всем, кто, согласно канону, отошел в Царствие Небесное.

Радоница по православному календарю — это светлый праздник, посвященный поминовению усопших.

Когда будет Радоница в 2018 году — 17 апреля. Вслед за поминальными службами и литургиями, которые в каждом регионе могут проходить по своему графику, население обращается к традиционным ритуалам поминания усопших. Так, основные встречи памяти происходят дома, у друзей, на кладбище. Родительский день также связан с пасхальными обрядами. Панихиды, которые совершаются в это время, могут также носить пасхальный характер. Радоницу еще называют «Пасхой мертвых», и для этого дня уместны все символические угощения, которые подходят для стола на Пасху.

Радоница — что это за праздник? Старинные предания, которые дошли до нашего времени, связывают Радоницу не с негативными, а с позитивными эмоциями. Этот день – 9-й по счету после Пасхи, наполнен светлыми, легкими чувствами, с возможностью отпустить усопшего в мир иной с чистой совестью. Именно поэтому плакать на поминках не стоит – гораздо полезнее вспомнить человека с положительной стороны.

Более глубокое значение Радоницы состоит в самом осознании смерти и Воскресения Иисуса Христа. Мы словно бы в полной мере начинаем понимать, что же произошло в те далекие от нас дни, когда Сын Божий вновь оказался с жителями земли, буквально победил смерть. Тогда последователей Христа обуздала радость – поэтому считается, что самый важный поминальный день должен быть хоть чуточку светлее обычных поминок.

Как правильно отмечать Радоницу?

Интересно, что церковь не принимает многих традиций поминок, которые встречаются сегодня. Так, считается недопустимым ставить стакан водки и хлеб на могилку, вместе с фотографией усопшего. Согласитесь, такой обряд люди совершают повсеместно – но согласно официальной православной культуре, в этом нет ничего хорошего.

Особенно важно ограничить употребление алкоголя в главный поминальный день, и свести его к минимуму. Не разрешается пить водку, вино, допускается употребление кагора в небольших количествах. Воздержание от пьянки – это уважение к усопшему, чистота души и помыслов в этот день, а не наоборот, как мы привыкли думать. Таким образом, не пить – не значит забыть! Везде нужна мера.

Как вести себя на кладбище

Церковь несколько иначе трактует поведение людей на кладбищах, поэтому, если вы в полной мере осознаете свою принадлежность к Радонице, то стоит вспомнить о следующем:

• Место погребения – это особенная земля, относиться к ней нужно с уважением. Не делайте ничего, за что ваша совесть была бы не спокойна – отдайтесь положительным эмоциям, спокойствию, благодарности и пониманию.
• Проверьте, насколько правильно обустроена могилка – это важно с православной точки зрения. Так, над погребением насыпают земляной холм. Эта традиция появилась задолго до христианства, но и в нем она нашла свое каноничное отражение. На верху могилки помещают крест.
• Животворящий Крест является центральным символом веры. Поэтому и ушедших из жизни этот символ не должен «обойти стороной». Могилка без креста очень бедна, лучше обустроить ее как можно скорее. Помещается он лицом к усопшему, а не наоборот.
• Материал сооружения – креста – обычно дерево или металл. Особо дорогих изделий покупать не стоит – это говорит о материальном, излишнем подходе. Хотя, мы, конечно, не можем давать никаких рекомендаций по этому поводу.
• Говорите правильно – согласно христианской вере, людей, которых нет с нами, называют не умершие, а усопшие. Эти души спят, чтобы затем вновь воскреснуть, поэтому получается, что с верой не умирают до конца.
• Ухаживайте за могилками и навещайте их – особенно осенью, и весной, не забывайте об усопших в эти ответственные дни. Так и вы будете чувствовать себя спокойнее.
• Избегайте поминок с алкоголем, не оставляйте традиционные «хлеб и водку» — не канон;
• Чтите молитву. Молитва за усопших – это самое сильное, что можно сделать в этот день.

К общим правилам, конечно, относится скромный, но не вычурный вид, отсутствие каких-либо «пышных» поминок. В этот день важно не выделяться, не показывать свое богатство – тут главное эмоциональный настрой и глубокое уважение к лицам, которых вы поминаете. А остальное придет к вам своим путем.

Особенности поминовения усопших

Что можно сказать об особенностях проведения Родительского дня ? Во-первых, отнестись к нему нужно с толком: приготовьтесь к походу на кладбище заранее, уделите внимание молитве в церкви, потому что это самый мощный и чистый ритуал на сегодняшний день.

• Не забывайте о мероприятиях церкви – панихидах и литургиях. Во время служения можно не только еще раз придаться памяти об усопших, но и самоорганизовать себя на правильные эмоции.
• Помочь человеку на том свете можно лишь с помощью поминовения в церкви. Помните об этом, и уделите время духовному поминовению в этот день.

Какие родительские дни есть в православии

Заключение

Известно, что Радоницу называют «Вселенской субботой». Это название не случайно – в это время также проходят вселенские молитвы, которые должны быть посвящены всем усопшим, должен пониматься общий уровень этого скромного, но очень важного дня. То есть путь, который избирает душа, одинаков для всех – вас также должны интересовать более глобальные мысли, чем просто грусть и тоска. Это очищает и организует человека думать в правильном направлении.

Помните, что перед тем, как пойти на кладбище, крайне желательно посетить церковь. Иногда в храме также проводят освящение угощений, обычно пасхальных. После того, как литургия или панихида приведет вас в правильный ритм, вы можете отправиться на могилку усопшего.

Радоница – что это за праздник? Когда его отмечать? Часто спрашивают православные внуки, когда старшее поколение покупает искусственные цветы на Радоницу. В 2019 году этот день 25 апр. Традиции и правила древнего дня поминовения умерших разнообразны и важны.

Радоница – что за праздник?

Верующие на 2-й нед. после Великой Пасхи (во вторник) поминают своих умерших родственников. Корень имени праздника Радоница – радость. Светлая радость, потому что Пасха продолжает длиться. Радость от того, что родные, избавившись от мирской суеты, перешли в светлый мир безмятежности.

Сам Спаситель показал этот путь, когда прошел через смерть и воскрешение. В этот день, на Радуницу, уместно осознать, что все рано или поздно попадут на небеса, благодаря самоотверженным мучениям Христа во имя спасения человечества.

Верующие радуются, потому что очень скоро, прекратив свой бренный путь, смогут воссоединиться со своими предками в ином мире. Радуются приобретенному дару вечной жизни. В храмах вечером на Радуницу совершают особенную панихиду с пасхальными песнопениями. На кладбище также читаются молитвы об усопших.

Радоница в 2019 году

В Радоница 2018 году, как уже отмечалось, приходится на 25 апреля. К сожалению, многие церковные предписания за годы забвения стали трактоваться не совсем верно. Так в этот день обязательно посещение могил, уход за ними, чтение молитв.

Запрещено и не одобряется церковью на Радуницу:

• распитие спиртных напитков у памятников, даже под лозунгом: «Нужно помянуть»(поминать следует молитвами, благими делами, а питие горячительного – оскорбление памяти предков);
• оставление на могилках кушаний, крашенок, стопки водки с хлебом и фото умершего;
• нельзя есть, пить на кладбище и проливать водку на могильный холмик.

Сегодня православные священники объясняют своей пастве, что за праздник Радуница, как его нужно отмечать, какие обряды следует соблюдать.

Как правильно ухаживать за могилой на Радуницу

Кладбище – священное место. Заходя на его территорию, следует произнести молитву «Отче наш» и перекреститься.

Могилы людей, покинувших этот мир, но ждущих своего воскрешения, необходимо содержать в чистоте. Вовремя убирать засохшие цветы и сорняки. Красить при необходимости оградки. Возлагать новые искусственные цветы и венки.

Обязателен на могиле православный крест – знак будущего воскрешения того, кто покоится под ним. Это может быть именно крест или его изображение на надгробии. Могила – место, где в особый день встанет усопший для жизни вечной. Крест с распятием – знак бессмертия и будущего воскрешения. Тело лежит под ним, а душа парит в небесах.

Это интересно!

Интересно, что в православии тех, кто умер, именуют усопшими. Христос своими мучениями на кресте подарил человечеству вечную жизнь. Придет тот день, когда усопшие проснутся и встанут перед Господом для жизни вечной. Вот почему долг живых ухаживать за могилами предков.

Крест – важнейшая часть захоронения

Крест, водруженный на могильном холмике, – знак того, что внизу покоится семя, которому суждено прорасти в новой сущности. Важно следить, чтобы он не накренился, был вовремя покрашен.

Для души усопшего, который пребывает в ином мире очень важно, чтобы на могиле находился крест, пусть и самый скромный. Все гранитно-мраморные пышные памятники – только дань гордыне родственников, но не радость душе покойного.

Почему назвали Радоницей?

Как уже упоминалось – корень в названии Радуницы (дня поминовения усопших) – радость. Не грусть и печаль, а радость от того, что скоро предстоит поход в новую жизнь.

Радоница – что за праздник? Как его отмечают? Что делать у могилы?

Перед тем, как идти на кладбище на Радуницу, нужно сходить в церковь. Оставить там записку с именем усопшего, отслужить по нему панихиду. Можно прийти к причастию.

РАДОНИЦА.

История и смысл праздника Радоница

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

По большому счету, в советскую эпоху, когда сама Церковь находилась в полулегальном положении, Радоница была единственным «узаконенным» поминальным днем, имеющим церковное происхождение. Радоница жива и сейчас. Традиционно она празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

В чем секрет «живучести» этого праздника? Какова его главная идея? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры.

Радоница: христианское понимание поминок

С началом христианизации Руси Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. Но люди, привыкшие из века в век к традиционной системе мировосприятия, все равно продолжали весной справлять древние праздники. И тогда священноначалие решило воцерковить Радуницу и ввести её в церковный календарь, отведя этому празднику второй вторник после Пасхи. Так, русская Церковь восприняла традицию посещения могил, наполнив ее христианским содержанием.

Вообще-то, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Радоница (Радуница; - 6 мая) - языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.

Первоначально понятие «Радоница» имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.

Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т. д.

После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни - вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.

Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида.

Исследователь белорусской истории Вадим Деружинский в книге «Тайны белорусской истории» объясняет уникальность Радуницы тем, что в давние времена только наши предки хоронили тела умерших родичей в земляных ямах. Отсюда и традиция навещать усопших.
Славяне, скандинавы и жители современной Центральной России кремировали умерших. Кремация прекратилась только с приходом Христианства, потому что она противоречила учению о воскрешении из мертвых. А приходить на могилы и поминать усопших родичей наши соседи стали в XVII веке после войны Московского княжества с ВКЛ в 1654-67 годах, когда войска русского царя увели в плен 300 тысяч порабощенных белорусов-литвинов.

Самый удивительный погребальный праздник белорусов Радуница необычен не только своей уникальностью, но и традицией приносить на кладбище еду и кормить мертвых родичей.

Известный русский фольклорист-этнограф Иван Сахаров в «Сказаниях русского народа» так описывал Радуницу: «Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» - И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками».

Под литовцами Сахаров в 1836 году понимал именно белорусов, а не жемойтов, которых только в 1870-е годы царизм постепенно начал именовать «литовцами», уточняет Деружинский.

Исследователи считают, что истоки Радуницы уходят во времена язычества. Самое интересное в Радунице - это обычай кормить усопших родственников.
Вадим Деружинский обращает внимание на отличительные черты белорусской традиции. Наши соседи, гораздо позже перенявшие обычай поминовения, придают кормлению усопших символическое значение, ставя пищу и питье возле могилы, как бы в знак того, что «мы отдаем».

В нашем случае, как пишет Деружинский, это вовсе не символ, а действительно кормление. Питье не ставят возле могилы, а льют на нее, чтобы через землю оно дошло к умершему родичу. Пищу (яйца, хлеб) катают по могиле, измельчают и втирают, чтобы могильная земля впитала ее, смешалась с крошками.
Белорусы на Радуницу не только кормят усопших, но и едят вместе с ними, показывая тем самым сохранение семейной любви.

В старину считалось, что если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол - только и успевай собирать урожай.

Считается, что в день Радуницы предки празднуют вместе с потомками, разделяют общую трапезу, участвуют в веселье.

Как говорила белорусская присказка, «на Радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

В Беларуси традиция Радуницы сохранилась до сих пор. Кстати, в отличие от наших соседей, этот день объявлен государственным праздником и обязательно - выходной.

МЕЖДУ ТЕМ,

С точки зрения церкви, есть на могиле не нужно

По словам архимандрита Алексея, по традиции, в понедельник вечером накануне Радуницы или во вторник утром принято приходить на пасхальное заупокойное богослужение, писать записки с именами умерших близких.

На поминальный стол в храм, по традиции, приносят трапезу - ту, что по ошибке многие несут на кладбище. Это могут быть пасхальные куличи, яйца, печенье, конфеты - любая еда. Не принято приносить только мясные изделия и алкоголь (за исключением вина для богослужебных целей). Потом вся эта трапеза раздается нуждающимся и неимущим. После богослужения отправляются на кладбище. Есть на могиле не нужно - следует поставить свечу, возложить цветы, помолиться, вспомнить умерших родных, близких, знакомых. После этого возвращаются домой. Вот там можно накрывать стол и тоже поминать души родственников.

Однако сложившиеся в народе обычаи таковы, что многие все равно несут угощения и водку на кладбище, сокрушается архимандрит Алексей. В результате такие не соответствующие церковным традициям празднования иногда заканчиваются трагически - пьянством, драками, а то и смертельным исходом.

Как поминают усопших?

Праздник отмечался на христианских кладбищах ещё с древних времён, так, одно из свидетельств тому принадлежит перу святителя Иоанна Златоуста и датируется IV веком.

Вплоть до девятого дня после Пасхи традиционное поминовение усопших Церковью не совершается (человека, умершего на Пасху, хоронят по специальному пасхальному чину).
И вот на Радоницу в храмах обычно совершается полная панихида (в которую включаются и пасхальные песнопения). А верующие традиционно посещают могилы усопших.

Здесь необходимо прояснить важнейший момент. В советское время возникла традиция совершать у могил своего рода поминальную трапезу. На самом деле эта традиция является сугубо языческой, дохристианской. Воскрешена она была во времена СССР для того, чтобы чем-то подменить заупокойную церковную молитву.

Священники напоминают: на самом деле душам усопших близких нужна не подобная трапеза, а молитва.

Поэтому Церковь призывает верующих придерживаться следующего поведения.

Придя на кладбище, зажечь свечку, совершить молитву, по желанию прочитать акафист об упокоении усопших. После этого можно привести в порядок, прибрать могилу, молча вспомнить покойного.

В целом, прежде чем ехать на кладбище, родственникам рекомендуется посетить богослужение в храме, подать записку с именем усопшего для поминовения.
Чего стоит избегать?

Церковь напоминает, что обычай сопровождать посещения могил пьянством, а также оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» – это недопустимое кощунство и обычай, не имеющий ничего общего с православием.

Радуница - особый день поминовения усопших, весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).

Первоначально Радуница – это имя божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.

Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить Предков в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.

Истоки этого находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.

В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.

Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная христианской церковью на Руси (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость).

Радуница как бы обязывает людей не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться и делиться этой радостью с ними. Приходя на могилы своих предков глупо и нелепо дарить им свою печаль, показывая вечную скорбь и горесть. В этот день своим Предкам люди показывали свой добрый достаток, способность жить, утверждая тем самым, что всё то, что сотворено было теми, кто ушёл из жизни, не пропало зря и дало добрые всходы. В этот день Предкам ведаются намерения свои и помыслы, с просьбой о помощи и поддержке в начинаниях. В этот день Предки смотрят на потомков своих и судят их жизненный путь, проделанный без них, стараясь направить их на верном пути и уберечь от ухода с него.

В Белоруссии, а так же в ряде регионов России этот день объявлен выходным.

В Белоруссии на радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».

Белорусские традиции поминовения предков в этот день во много сохранились с языческих времён. Современная Радоница, которую празднуют христиане во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков - Дедов.

Этот же день в славянской традиции был днём прилёта жаворонков на свои обычные места – примета окончательного возвращения в мир яви тепла и света.

Во сколько начнется Церемония закрытия Универсиады 2019, где смотреть:

В прямом эфире шоу покажет федеральный телеканал "Матч!" . Начало телевизионной прямой трансляции - 15:55 мск.

Также прямая трансляция будет доступна на канале "Матч! Страна" .

В интернете прямую онлайн-трансляцию события можно запустить на портале Спортбокс .

Международный женский день 8 марта является памятной датой ООН, а в состав организации входит 193 государства. Памятные даты, объявленные Генасамблеей, призваны стимулировать членов ООН проявлять повышенный интерес к указанным событиям. Однако, на данный момент не все государства-члены Организации объединенных наций утвердили празднование женского дня на своих территориях в указанную дату.

Ниже приводим список стран, в которых празднуют Международный женский день. Страны сгруппированы в группы: в ряде государств праздник является официальным нерабочим днем (выходным) для всех граждан, где-то на 8 марта отдыхают только женщины, а есть государства где 8 марта работают.

В каких странах праздник 8 марта - выходной день (для всех):

* В Украине - Международный женский день продолжает оставаться дополнительным выходным, несмотря на регулярные предложения исключить событие из числа нерабочих дней и заменить его, к примеру, на Шевченковский день, который будет отмечаться 9 марта.
* В Абхазии .
* В Азербайджане .
* В Алжире .
* В Анголе .
* В Армении .
* В Афганистане .
* В Беларуси .
* В Буркина-Фасо .
* Во Вьетнаме .
* В Гвинее-Бисау .
* В Грузии .
* В Замбии .
* В Казахстане .
* В Камбодже .
* В Кении .
* В Кыргызстане .
* В КНДР .
* На Кубе .
* В Лаосе .
* В Латвии .
* В Мадагаскаре .
* В Молдове .
* В Монголии .
* В Непале .
* В Таджикистане - с 2009-го года праздник был переименован в День матери.
* В Туркменистане .
* В Уганде .
* В Узбекистане .
* В Эритрее .
* В Южной Осетии .

Страны, в которых 8 марта - выходной день только для женщин:

* В Китае .
* На Мадагаскаре .

Какие страны отмечают 8 марта, но это рабочий день:

* Австрия .
* Болгария .
* Босния и Герцеговина .
* Германия - в Берлине с 2019-го года 8 марта - это выходной день, в целом по стране - рабочий.
* Дания .
* Италия .
* Камерун .
* Румыния .
* Хорватия .
* Чили .
* Швейцария .

В каких странах 8 марта НЕ отмечают:

* В США - праздник не является официальным праздничным днем. В 1994 году попытка активистов утвердить празднование в Конгрессе не увенчалась успехом.

* В Чешской республике (Чехии) - большая часть населения страны рассматривает праздник как пережиток коммунистического прошлого и главный символ старого режима.

Традиции и обычаи Масленицы:

На Масленицу уже нельзя есть мясные блюда, и это тоже является первым шагом к посту. Зато блины пекутся и поедаются с великим удовольствием. Они пекутся пресные и квасные, на яйцах и молоке, подаются с икрой, сметаной, сливочным маслом или медом.

В целом, на протяжении Масленичной недели следует веселиться и посещать праздничные мероприятия (кататься на коньках, лыжах, сноутюбах, с горок, на лошадях). Также, надо уделять время семье - веселиться совместно с родными и близкими: вместе куда-нибудь сходить, "молодые" должны посетить своих родителей, а родители, в свою очередь, приехать в гости к детям.

Дата Масленицы (православная и языческая):

В церковной традиции Масленицу отмечают на протяжении 7 дней (недели) с понедельника по воскресенье, перед самым главным православным постом, поэтому событие также называют "Масленичная неделя".

Время проведения Масленичной недели зависит от начала Великого поста, претворяющего Пасху, и каждый год сдвигается в соответствии с церковным православным календарем.

Так, в 2019 году православная Масленица проходит с 4 марта 2019 года по 10 марта 2019 года, а в 2020 году - с 24 февраля 2020 года по 1 марта 2020 года .

Что касается языческой даты Масленицы , то древние славяне отмечали праздник по солнечному календарю - в момент наступления астрономической весны, который происходит в . Древнерусское празднование продолжалось на протяжении 14 дней: начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия, а завершалось неделей позже.

Описание празднования Масленицы:

В большинстве российских городов проводятся мероприятия под названием "Широкая Масленица" . В столице России городе Москве центральной площадкой праздничных гуляний традиционно является Васильевский спуск Красной площади. За рубежом также проводят "Русскую Масленицу", для популяризации российских традиций.
Принято, особенно в последнее воскресенье, когда работающие и учащиеся могут отдохнуть, устраивать массовые праздники как в старину, с песнями, играми, проводами и сожжением чучела Масленицы. В масленичных городках организуются сцены для выступлений, места продажи еды (блины обязательны), и сувенирной продукции, аттракционы для детей. Проводятся маскарады с ряженными и карнавальные шествия.

Какие есть дни Масленичной недели, как они называются (название и описание):

В понедельник - Встреча . Поскольку первый день является рабочим, вечером свекор со свекровью приходят в гости к родителям невестки . Пекутся первые блины, которые можно отдать бедным на помин усопших. В понедельник наряжается соломенное чучело и выставляется на возвышенности в месте проведения гуляний. В танцах и игрищах проводятся стилизованные кулачные бои "стенка на стенку". Выпекается и торжественно поедается "первый блин" на помин души.

Во вторник - Заигрыш . Второй день традиционно является днем молодых. Гулянья молодежи , катание с гор ("покатушки"), сватовство являются приметами этого дня. Следует заметить, что церковью запрещены свадьбы на Масленицу, как и в пост. Поэтому во вторник Масленицы сватают невесту, чтобы сыграть свадьбу после Пасхи на Красную горку.

В среду - Лакомка . В третий день зять приходит к тёще на блины .

В четверг - Разгул, Разгуляй . В четвертый день народные гуляния приобретают массовый характер. Широкая Масленица – так называются дни с четверга до конца недели, а сам день щедрых угощений зовут "разгульный четверток".

В пятницу - Тещины вечерки . В пятый день масленичной недели теща с подругами или родственницами приходит в гости к зятю на блины . Блины, конечно, должна напечь ее дочь, а зять проявить гостеприимство. Помимо тещи, в гости приглашается вся родня.

Суббота - Золовкины посиделки . На шестой день в гости приходят сестры мужа (можно также пригласить и остальных родственников мужа). Хорошим тоном считается не только обильно и вкусно накормить гостей, но и подарить золовкам подарки.

Воскресенье - Проводы, Прощёное воскресенье . В крайний (седьмой) день, перед Великим постом, следует каяться и проявлять милосердие. Все родные и близкие просят друг у друга прощения. В местах общественных празднований устраивают карнавальные шествия. Чучело Масленицы торжественно сжигается, превращаясь таким образом в прекрасную Весну. С наступлением темноты запускают праздничный фейерверк.

В храмах также в воскресенье на вечерней службе совершается чин прощения, когда священник просит прощения у церковных служителей и прихожан. Все верующие в свою очередь просят прощения и кланяются друг другу. В ответ на просьбу о прощении говорят «Бог простит».

Что происходит по окончании празднования Масленицы:

А по окончании праздника Масленицы у православных верующих начинается один из самых важных постов. Все мы помним высказывание: "Не всё коту Масленица - будет и Великий пост" .